الباب الثاني.

من حرية الفكر والمناقشة.

T لقد انتهى الوقت ، كما نأمل ، عندما يكون أي دفاع ضروريًا عن “حرية الصحافة” كأحد الأوراق المالية ضد الفساد أو حكومة استبدادية. لا توجد حجة ، قد نفترض ، يمكن أن تكون هناك حاجة الآن ، ضد السماح لسلطة تشريعية أو تنفيذية ، غير محددة في مصلحة الشعب ، أن تصف لهم الآراء ، وتحدد المذاهب أو الحجج التي يُسمح لهم بالاستماع إليها. هذا الجانب من السؤال ، إلى جانب ذلك ، تم فرضه في كثير من الأحيان وبانتصار من قبل الكتاب السابقين ، بحيث لا يحتاج إلى الإصرار عليه بشكل خاص في هذا المكان. على الرغم من أن قانون إنجلترا ، فيما يتعلق بموضوع الصحافة ، خاضع حتى يومنا هذا كما كان في زمن أسرة تيودور ، إلا أن هناك خطر ضئيل في أن يتم تطبيقه فعليًا ضد النقاش السياسي ، باستثناء بعض الذعر المؤقت ، عندما يخشى الخوف من التمرد الوزراء والقضاة من لياقتهم ؛ وبالحديث بشكل عام ، فهي ليست كذلك في البلدان الدستورية ، أن يتم القبض على الحكومة ، سواء كانت مسؤولة بالكامل أمام الشعب أم لا ، ستحاول في كثير من الأحيان السيطرة على التعبير عن الرأي ، إلا عندما تكون بذلك تجعل من نفسها جهاز التعصب العام للجمهور. لنفترض ، إذن ، أن الحكومة واحدة تمامًا مع الشعب ، و ) لا يفكر أبدًا في ممارسة أي قوة إكراه ما لم يتفق مع ما يعتقد أنه صوتهم. لكني أنكر حق الشعب في ممارسة مثل هذا الإكراه ، إما بأنفسهم أو من قبل حكومتهم. القوة نفسها غير شرعية. أفضل حكومة ليس لها حق أكثر من الأسوأ. إنه مؤذٍ ، أو أكثر ضررًا ، عندما يمارس وفقًا للرأي العام ، مما هو عليه عندما يتعارض معه. إذا كان لكل البشر دون واحد رأي واحد ، وكان هناك شخص واحد فقط لديه رأي مخالف ، فلن يكون للبشرية ما يبرر إسكات هذا الشخص أكثر مما يمكن تبريره ، إذا كانت لديه القوة ، في إسكات البشرية. كان الرأي ملكية شخصية لا قيمة لها إلا للمالك ؛ إذا كان عرقلة التمتع بها مجرد ضرر خاص ، فسيحدث بعض الاختلاف سواء كان الضرر قد وقع فقط على عدد قليل من الأشخاص أو على العديد. لكن الشر الغريب المتمثل في إسكات التعبير عن الرأي هو أنه يسرق الجنس البشري. الأجيال القادمة وكذلك الجيل الحالي ؛ أولئك الذين يخالفون الرأي ، لا يزالون أكثر من أولئك الذين يتمسكون به. إذا كان الرأي صحيحًا ، فهم محرومون من فرصة تبادل الخطأ بالحقيقة: إذا كانوا خاطئين ، فإنهم يخسرون ، ما يكاد يكون مفيدًا ، الإدراك الأوضح والانطباع الأكثر حيوية للحقيقة ، الناتج عن تصادمها مع الخطأ.

من الضروري دراسة هاتين الفرضيتين بشكل منفصل ، ولكل منهما فرع مميز من

الحجة المناظرة لها. لا يمكننا أبدًا التأكد من أن الرأي الذي نسعى إلى إخماده هو رأي خاطئ. وإذا كنا متأكدين ، فإن خنقها سيكون شرًا.

أولاً: قد يكون الرأي الذي تحاول السلطة قمعه صحيحًا. أولئك الذين يرغبون في قمعه ، بالطبع ينكرون حقيقته. لكنهم ليسوا معصومين من الخطأ. ليس لديهم سلطة البت في السؤال للبشرية جمعاء ، واستبعاد أي شخص آخر من وسائل الحكم. أن يرفضوا سماع رأي ، لأنهم على يقين من زيفه ، هو افتراض أن هم اليقين هو نفس الشيء مثل اليقين المطلق. كل إسكات المناقشة هو افتراض العصمة. قد يُسمح لإدانتها بالاستناد إلى هذه الحجة المشتركة ، وليس الأسوأ من كونها شائعة.

لسوء الحظ بالنسبة للحس السليم للبشرية ، فإن حقيقة قابليتها للخطأ بعيدة كل البعد عن تحمل الثقل في حكمهم العملي ، وهو دائمًا مسموح به نظريًا ؛ لأنه بينما يعرف كل شخص أنه غير معصوم من الخطأ ، يعتقد القليلون أنه من الضروري اتخاذ أي احتياطات ضد قابليتهم للخطأ ، أو يعترفون بافتراض أن أي رأي ، يشعرون أنه مؤكد منه ، قد يكون أحد الأمثلة على الخطأ الذي يعترفون بأنهم مسؤولون. الأمراء المطلقون ، أو غيرهم ممن اعتادوا على اللامحدود ، عادة ما يشعرون بهذه الثقة الكاملة في آرائهم حول جميع الموضوعات تقريبًا. الأشخاص الأكثر سعادة ، الذين يسمعون أحيانًا آراءهم متنازع عليها ، وليسوا مستعدين تمامًا ليتم تصحيحهم عندما يكونون مخطئين ، يضعون نفس الاعتماد غير المحدود فقط على آراءهم التي يشاركها كل من يحيط بهم ، أو لمن هم عادة ما يؤجل: لأنه بما يتناسب مع افتقار الرجل إلى الثقة في حكمه الانفرادي ، فإنه عادة ما يستريح ، بثقة ضمنية ، على عصمة “العالم” بشكل عام. والعالم ، بالنسبة لكل فرد ، يعني الجزء الذي يتعامل معه ؛ حزبه ، طائفته ، كنيسته ، طبقة مجتمعه: يمكن أن يُدعى الرجل ، على سبيل المقارنة ، شبه ليبرالي وكبير الأفق ويعني له أي شيء شامل مثل بلده أو عمره. كما أن إيمانه بهذه السلطة الجماعية لا يهتز على الإطلاق بسبب إدراكه أن عصورًا وبلدانًا وطوائف وكنائس وطبقات وأحزابًا أخرى فكرت ، وحتى الآن تفكر في العكس تمامًا. ينقل على عاتقه مسؤولية كونه على حق ضد العوالم المنشقة للآخرين ؛ ولا يزعجه أبدًا أن مجرد حادث حدد أيًا من هذه العوالم العديدة هو موضوع اعتماده ، وأن الأسباب نفسها التي تجعله رجل الكنيسة في لندن تجعله بوذيًا أو كونفوشيوسيًا في بيكين. ومع ذلك فهو واضح في حد ذاته كما يمكن لأي قدر من الحجة أن تجعلها ، أن الأعمار ليست معصومة من الخطأ أكثر من الأفراد ؛ كل عصر لديه العديد من الآراء التي لم تعتبرها الأعمار اللاحقة خاطئة فحسب بل سخيفة ؛ ومن المؤكد أن العديد من الآراء ، التي أصبحت عامة الآن ، سترفضها الأجيال القادمة ، كما أن الكثير ، مرة واحدة عامة ، يرفضها الحاضر.

من المحتمل أن يتخذ الاعتراض على هذه الحجة شكلاً من هذا القبيل على النحو التالي. لا يوجد افتراض للعصمة في منع انتشار الخطأ أكبر من أي افتراض آخر تقوم به السلطة العامة بناءً على حكمها ومسؤوليتها. يُحكم على الرجال أنه يمكنهم استخدامه. لأنه قد يتم استخدامه بشكل خاطئ ، فهل يجب إخبار الرجال أنه لا يجب عليهم استخدامه على الإطلاق؟ إن حظر ما يعتقدون أنه ضار ، لا يعني المطالبة بالإعفاء من الخطأ ، ولكنه الوفاء بالواجب الذي يقع على عاتقهم ، على الرغم من أنه غير معصوم ، من التصرف بناءً على قناعتهم الضميرية. إذا لم نتصرف أبدًا وفقًا لآرائنا ، لأن هذه الآراء قد تكون خاطئة ، يجب أن نترك كل مصالحنا دون اهتمام ، وجميع واجباتنا دون أداء. الاعتراض الذي ينطبق على كل سلوك ، لا يمكن أن يكون اعتراضًا صحيحًا على أي سلوك على وجه الخصوص. من واجب الحكومات والأفراد تكوين أدق الآراء الممكنة ؛ لتشكيلها بعناية ، وعدم فرضها على الآخرين أبدًا ما لم يكونوا متأكدين تمامًا من أنهم على حق. لكن عندما هم أكيد (قد يقول هؤلاء المنطقون) ، فليس من الضمير إنما الجبن أن يتجنبوا التصرف على آرائهم ، والسماح للعقائد التي يعتقدون بصدق أنها خطيرة. لرفاهية البشرية ، سواء في هذه الحياة أو في أخرى ، لتشتت في الخارج دون قيود ، لأن الآخرين ، في أوقات أقل استنارة ، قد اضطهدوا آراء يعتقد الآن أنها صحيحة. دعونا نحرص ، كما يقال ، على عدم ارتكاب نفس الخطأ: لكن الحكومات والأمم قد ارتكبت أخطاء في أشياء أخرى ، لا يُنكر أن تكون رعايا صالحين لممارسة السلطة: لقد فرضوا ضرائب سيئة ، وجعلوا الحروب الظالمة. فهل علينا إذن ألا نفرض أي ضرائب ، وتحت أي استفزاز ، ألا نشعل الحروب؟ يجب على الرجال والحكومات العمل بأفضل ما في وسعهم. لا يوجد شيء اسمه اليقين المطلق ، ولكن هناك ضمان كافٍ لأغراض الحياة البشرية. قد نفترض ، ويجب علينا ، أن نفترض أن رأينا صحيحًا لتوجيه سلوكنا: ولا نفترض أكثر من ذلك عندما نمنع الأشرار من إفساد المجتمع من خلال نشر الآراء التي نعتبرها خاطئة وخبيثة.

أجيب ، أنه يفترض أكثر من ذلك بكثير. هناك فرق كبير بين افتراض أن الرأي صحيح ، لأنه مع كل فرصة للطعن فيه لم ينقض ، وبين افتراض صدقه لعدم السماح بدحضه. الحرية الكاملة لـ تناقض ودحض رأينا ، هو الشرط ذاته الذي يبرر لنا افتراض حقيقته لأغراض العمل ؛ ولا يمكن لأي كائن لديه قدرات بشرية أن يكون لديه أي ضمان عقلاني بأنه على حق ، بأي شكل من الأشكال.

عندما ننظر إما في تاريخ الرأي أو السلوك العادي للحياة البشرية ، إلى ما يمكن أن نعزى إليه واحد والآخر ليسوا أسوأ مما هم عليه؟ ليس بالتأكيد للقوة الكامنة في الفهم البشري ؛ لأنه ، في أي مسألة ليست بديهية ، هناك تسعة وتسعون شخصًا غير قادرين تمامًا على الحكم عليها ، لمن هو قادر ؛ وقدرة مائة شخص مقارنة فقط ؛ بالنسبة لغالبية الرجال البارزين من كل جيل ماضيين ، فإن لديهم العديد من الآراء المعروفة الآن بأنها خاطئة ، وقد فعلوا أو وافقوا على العديد من الأشياء التي لن يبررها أحد الآن. لماذا إذن هناك رجحان بين البشر في الآراء العقلانية والسلوك العقلاني؟ إذا كان هناك حقًا هذا الغلبة – التي يجب أن تكون موجودة ما لم تكن الشؤون الإنسانية ، وكانت دائمًا ، في حالة يأس تقريبًا – فهي بسبب صفة العقل البشري ، مصدر كل شيء محترم في الإنسان ، إما كمثقف. أو ككائن أخلاقي ، أي أن أخطائه صحيحة. قادر على تصحيح أخطائه بالمناقشة والخبرة. ليس بالتجربة وحدها. يجب أن يكون هناك نقاش لإظهار مدى الخبرة يجب تفسيره. الآراء والممارسات الخاطئة تستسلم تدريجياً للحقيقة والحجج: لكن الحقائق والحجج ، لإحداث أي تأثير في العقل ، يجب عرضها عليها. عدد قليل جدًا من الحقائق قادر على سرد قصتهم ، دون تعليقات لإبراز معناها. إذن ، القوة والقيمة الكاملة للحكم البشري ، اعتمادًا على خاصية واحدة ، والتي يمكن ضبطها بشكل صحيح عندما تكون خاطئة ، ولا يمكن الاعتماد عليها إلا عندما يتم الاحتفاظ بوسائل تصحيحها باستمرار في متناول اليد. في حالة أي شخص يستحق حكمه الثقة حقًا ، كيف أصبح الأمر كذلك؟ لأنه أبقى عقله منفتحًا على نقد آرائه وسلوكه. لأنه كان من ممارسته الاستماع إلى كل ما يمكن أن يقال ضده ؛ للاستفادة منها بقدر ما كانت عادلة ، وشرح لنفسه ، وفي بعض الأحيان للآخرين ، مغالطة ما هو خاطئ. لأنه شعر أن الطريقة الوحيدة التي يمكن بها للإنسان أن يتخذ نهجًا ما لمعرفة الموضوع بأكمله ، هي من خلال سماع ما يمكن قوله عنه من قبل الأشخاص من مختلف الآراء ، ودراسة جميع الأنماط التي يتم من خلالها ذلك. يمكن النظر إليها من قبل كل شخصية ذهنية. لم يكتسب أي حكيم حكمته بأي طريقة سوى هذا ؛ كما أنه ليس من طبيعة العقل البشري أن يصبح حكيماً بأي طريقة أخرى. العادة الثابتة في تصحيح الرأي وإتمامه بجمعه مع تلك الخاصة بالآخرين ، بعيدًا عن التسبب في الشك والتردد في تنفيذها ، هو الأساس المستقر الوحيد للاعتماد العادل عليه: لأنه مدركًا لكل ما يمكن ، على الأقل من الواضح أن يقال ضده ، واتخاذ موقفه ضد جميع الرافضين – مع العلم أنه سعى إلى الاعتراضات والصعوبات ، بدلاً من تجنبها ، ولم يحجب أي ضوء يمكن أن يلقي على الموضوع من أي جهة – له الحق في التفكير في حكمه أفضل من حكم أي شخص ، أو أي جمهور ، لم يمر بعملية مماثلة.

ليس هناك الكثير من طلب ما هو أحكم البشر ، أولئك الذين يحق لهم الوثوق بهم. يجب تقديم الحكم ، الذي يعتبر ضروريًا لتبرير اعتمادهم عليه ، من خلال تلك المجموعة المتنوعة المكونة من عدد قليل من الأفراد الحكماء والعديد من الحمقى ، ويطلق عليهم الجمهور. أكثر الكنائس تعصبًا ، الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، حتى عند تقديس أحد القديسين ، تعترف وتستمع بصبر إلى “محامي الشيطان”. يبدو أن أقدس الرجال لا يمكن قبوله في مرتبة الشرف بعد وفاته ، حتى يُعرف ويوزن كل ما يمكن أن يقوله الشيطان ضده. إذا لم يُسمح حتى بالفلسفة النيوتونية أن تكون موضع تساؤل ، فلن يشعر الإنسان بالثقة الكاملة لحقيقتها كما هو الحال الآن. المعتقدات التي لدينا أكثر من مبرر ، ليس لها أي ضمانات تستند إليها ، ولكن دعوة دائمة إلى العالم كله يثبت لهم لا أساس لها. إذا لم يتم قبول التحدي ، أو تم قبوله وفشلت المحاولة ، فنحن بعيدين عن اليقين ؛ لكننا فعلنا أفضل ما تعترف به الحالة القائمة للعقل البشري ؛ لم نهمل شيئًا يمكن أن يمنح الحقيقة فرصة للوصول إلينا: إذا ظلت القوائم مفتوحة ، فقد نأمل أنه إذا كانت هناك حقيقة أفضل ، فسيتم العثور عليها عندما يكون العقل البشري قادرًا على تلقيها ؛ وفي غضون ذلك ، قد نعتمد على الوصول إلى مثل هذا النهج للحقيقة ، كما هو ممكن في يومنا هذا. هذا هو مقدار اليقين الذي يمكن أن يبلغه كائن غير معصوم ، وهذه هي الطريقة الوحيدة للوصول إليه.

من الغريب أن يعترف الرجال بصحة الحجج الخاصة بالمناقشة الحرة ، لكن يعترضون على كونهم مدفوعين إلى شديد؛’ عدم رؤية ذلك ما لم تكن الأسباب جيدة لحالة متطرفة ، فهي ليست جيدة لأي حالة. الغريب أنهم يجب أن يتخيلوا أنهم لا يفترضون العصمة ، عندما يقرون أنه يجب أن يكون هناك نقاش مجاني حول جميع الموضوعات التي يمكن أن تكون مشكوك فيه ، لكن تعتقد أنه يجب منع مبدأ أو عقيدة معينة من التشكيك فيها لأنها كذلك مؤكدة ، وهذا هو ، لأنهم متأكدون أنه مؤكد. أن نعتبر أي اقتراح مؤكدًا ، في حين أن هناك أي شخص ينكر يقينه إذا سمح به ، ولكن من غير مسموح به ، هو افتراض أننا

نحن ومن يتفقون معنا هم قضاة اليقين وقضاة دون سماع الطرف الآخر.

في العصر الحالي – الذي يوصف بأنه “يفتقر إلى الإيمان ، ولكنه مرعوب من التشكك” – حيث يشعر الناس بالثقة ، ليس لدرجة أن آرائهم صحيحة ، لأنهم لا ينبغي أن يعرفوا ماذا يفعلون بدونها – فإن ادعاءات الرأي بالحماية من الهجوم العام لا تستند إلى حد كبير على حقيقته ، بل على أهميته للمجتمع. هناك ، كما يُزعم ، معتقدات معينة ، مفيدة للغاية ، حتى لا نقول أنها لا غنى عنها للرفاهية ، أنه من واجب الحكومات الحفاظ على هذه المعتقدات ، وكذلك حماية أي من مصالح المجتمع الأخرى. في حالة وجود مثل هذه الضرورة ، وبشكل مباشر في أداء واجبهم ، قد يكون هناك شيء أقل من العصمة ، يتم الحفاظ عليه ، ويبرر ، بل ويلزم الحكومات ، بالتصرف وفقًا لرأيها الخاص ، الذي يؤكده الرأي العام للبشرية. غالبًا ما يُجادل ، ولا يزال يعتقد كثيرًا ، أنه لا أحد سوى الرجال السيئين يرغبون في إضعاف هذه المعتقدات المفيدة ؛ ولا يمكن أن يكون هناك أي خطأ ، كما يعتقد ، في كبح جماح الأشرار ، وحظر ما يرغب هؤلاء الرجال فقط في ممارسته. هذا الأسلوب في التفكير يجعل تبرير القيود على المناقشة ليس مسألة حقيقة المذاهب ، ولكن بفائدتها ؛ وتملق نفسها بهذه الوسيلة للتهرب من مسؤولية الادعاء بـ كن قاضيًا معصومًا من الآراء. لكن أولئك الذين يرضون أنفسهم بذلك ، لا يدركون أن افتراض العصمة قد تحول فقط من نقطة إلى أخرى. فائدة الرأي في حد ذاتها هي مسألة رأي: على أنها قابلة للنزاع ، ومفتوحة للمناقشة ، وتتطلب المناقشة بقدر ما تتطلب الرأي نفسه. هناك نفس الحاجة لقاضي الآراء المعصوم ليقرر أن الرأي مؤذٍ ، كما يقرر أنه زائف ، ما لم يكن للرأي المدان الفرصة الكاملة للدفاع عن نفسه. ولن يجدي القول إن الزنديق قد يُسمح له بالحفاظ على منفعة رأيه أو عدم إلحاق الضرر به ، على الرغم من حرمانه من الحفاظ على حقيقته. حقيقة الرأي هي جزء من فائدته. إذا كنا سنعرف ما إذا كان من المرغوب فيه تصديق اقتراح ما ، فهل من الممكن استبعاد النظر في ما إذا كان صحيحًا أم لا؟ في الرأي ، ليس من الرجال السيئين ، ولكن من أفضل الرجال ، لا يمكن أن يكون أي اعتقاد مخالف للحقيقة مفيدًا حقًا: وهل يمكنك منع هؤلاء الرجال من الحث على هذا الالتماس ، عندما يكونون مسؤولين عن إنكار بعض العقيدة التي هم يقال مفيد ، ولكن الذي يعتقدون أنه خطأ؟ أولئك الذين يقفون إلى جانب الآراء المتلقاة ، لا يفشلون أبدًا في الاستفادة من هذا الالتماس ؛ لم تجد منهم التعامل مع مسألة المنفعة كما لو كان يمكن فصلها تمامًا عن الحقيقة: على العكس من ذلك ، فهي هو ، قبل كل شيء ، لأن عقيدتهم هي “الحقيقة” ، أن المعرفة أو الإيمان بها أمر لا غنى عنه. لا يمكن أن تكون هناك مناقشة عادلة لمسألة الفائدة ، عندما يمكن استخدام حجة حيوية للغاية في جانب ، ولكن ليس من الجانب الآخر. وفي واقع الأمر ، عندما لا يسمح القانون أو المشاعر العامة بالنزاع على حقيقة الرأي ، فإنهم لا يتسامحون مع إنكار فائدته. أقصى ما تسمح به هو التخفيف من ضرورتها المطلقة ، أو الذنب الإيجابي لرفضها.

من أجل توضيح الضرر الناجم عن إنكار الاستماع للآراء لأننا ، في تقديرنا ، قد أدانناهم ، سيكون من المرغوب فيه تحويل المناقشة إلى حالة محددة ؛ وأنا أختار ، بالتفضيل ، الحالات الأقل تفضيلًا بالنسبة لي – حيث تعتبر الحجة ضد حرية الرأي ، سواء من حيث الحقيقة أو المنفعة ، هي الأقوى. دع الآراء المطعون فيها هي الإيمان بالله وفي حالة مستقبلية ، أو أي من المذاهب الأخلاقية الشائعة. لخوض المعركة على هذه الأرض ، يعطي ميزة كبيرة لخصم غير عادل ؛ بما أنه سيقول بالتأكيد (وكثير من الذين لا يرغبون في أن يكونوا غير منصفين سيقولون ذلك داخليًا) ، هل هذه المذاهب التي لا تعتبرها مؤكدًا بشكل كافٍ لتكون تحت حماية القانون؟ هل الإيمان بالله من الآراء ، ليشعر باليقين من الذي تعتقد أنه يفترض العصمة؟ لكن يجب أن يُسمح لي بالملاحظة ، أنه ليس الشعور بالثقة في عقيدة (مهما كانت) الذي أسميه افتراض العصمة. وهي تعهد بالبت في هذا السؤال للآخرين ، دون السماح لهم بسماع ما يمكن أن يقال على الجانب الآخر. وأنا أستنكر وأرفض هذا الادعاء ليس أقل من ذلك ، إذا تم طرحه بجانب أكثر قناعاتي جدية. مهما كان إقناع أي شخص إيجابيًا ، ليس فقط من حيث الزيف ، ولكن من العواقب الوخيمة – ليس فقط من العواقب الوخيمة ، ولكن (لتبني تعبيرات أدينها تمامًا) اللاأخلاقية وعدم تقوى الرأي ؛ ومع ذلك ، إذا قام ، بموجب هذا الحكم الخاص ، على الرغم من أنه مدعوم بالحكم العام لبلده أو شركائه ، بمنع سماع الرأي في دفاعه ، فإنه يفترض العصمة. وبعيدًا عن الافتراض بأنه أقل اعتراضًا أو أقل خطورة لأن الرأي يُطلق عليه اسم غير أخلاقي أو غير ودي ، فهذه هي حالة جميع الآخرين التي يكون فيها أكثر خطورة. هذه هي بالضبط المناسبات التي يرتكب فيها الرجال من جيل واحد تلك الأخطاء الفظيعة التي تثير دهشة ورعب الأجيال القادمة. ومن بين هذه الحالات نجد أمثلة لا تُنسى في التاريخ ، عندما تم استخدام ذراع القانون لاقتلاع أفضل الرجال وأنبل المذاهب ؛ بنجاح مؤسف الرجال ، وإن نجت بعض المذاهب لتكون (كما لو كانت في السخرية) مستشهدة ، دفاعًا عن سلوك مشابه تجاه المعارضين منهم

، أو من تأويلاتهم الواردة.

بالكاد يمكن تذكير الجنس البشري في كثير من الأحيان ، أنه كان هناك ذات مرة رجل اسمه سقراط ، وبينهم وبين السلطات القانونية والرأي العام من وقته ، وقع تصادم لا يُنسى. وُلِد هذا الرجل في عصر ودولة زاخرة بالعظمة الفردية ، وقد ورثنا إياه من عرفوه وعُرفوه على حدٍ سواء ، كأفضل رجل فيه ؛ بينما نحن تعرفه على أنه الرأس والنموذج الأولي لجميع معلمي الفضيلة اللاحقين ، ومصدر الإلهام النبيل لأفلاطون والنفعية الحكيمة لأرسطو ، ‘ أنا مايستري دي كولور تشي سانو ، ‘ [2] رأسا الأخلاق كما في الفلسفة الأخرى. هذا المعلم المعترف به لجميع المفكرين البارزين الذين عاشوا منذ ذلك الحين – والذين ما زالت شهرتهم تنمو بعد أكثر من ألفي عام ، وتفوق جميع الأسماء المتبقية التي تجعل مدينته الأصلية شهيرة – تم قتلهم على يد أبناء وطنه ، بعد إدانة قضائية بتهمة المعصية والفجور. المعصية في إنكار الآلهة المعترف بها من قبل الدولة ؛ وبالفعل أكد المتهم (انظر ‘ Apologia ‘) أنه لا يؤمن بأي آلهة على الإطلاق. الفجور في الوجود ، بحسب تعاليمه وتعليماته ، «مفسد الشباب». من هذه التهم المحكمة ، هناك كل أساس للاعتقاد ، وبصراحة وجدته مذنبا ، وأدان الرجل الذي ربما كان يستحق أفضل ما في البشرية ، أن يُقتل كمجرم.

للانتقال من هذا إلى الحالة الأخرى الوحيدة للظلم القضائي ، والتي لا يمكن ذكرها بعد إدانة سقراط تكون ضد الذروة: الحدث الذي وقع في الجلجلة وليس قبل أكثر من ثمانمائة عام. الرجل الذي ترك في ذكرى أولئك الذين شهدوا حياته ومحادثاته ، مثل هذا الانطباع عن عظمته الأخلاقية ، التي قدّمها ثمانية عشر قرناً لاحقاً إجلالاً له باعتباره القدير شخصياً ، قُتل بشكل مخزي ، كما ماذا؟ كمجدف. الرجال لم يخطئوا فقط في فاعل خيرهم ؛ لقد ظنوا خطأ أنه يتعارض تمامًا مع ما كان عليه ، وعاملوه على أنه معجزة المعصية ، التي هم أنفسهم الآن ، بسبب معاملتهم له. إن المشاعر التي ينظر بها الجنس البشري الآن إلى هذه المعاملات المؤسفة ، خاصة فيما بعد الاثنين ، تجعلها غير عادلة للغاية في حكمها على الممثلين غير السعداء. لم يكن هؤلاء ، على ما يبدو ، رجالًا سيئين – ليسوا أسوأ من الرجال الأكثر شيوعًا ، بل العكس ؛ الرجال الذين امتلكوا قدرًا كاملاً ، أو أكثر إلى حد ما ، من المشاعر الدينية والأخلاقية والوطنية في وقتهم وشعبهم: نفس النوع من الرجال الذين ، في جميع الأوقات ، ملكنا

متضمنًا ، لديك كل فرصة لتمرير الحياة بلا لوم ومحترم. إن رئيس الكهنة الذي مزق ثيابه عند النطق بالكلمات ، والتي ، وفقًا لكل أفكار بلده ، تشكل الذنب الأكثر سوادًا ، كان على الأرجح صادقًا تمامًا في رعبه وسخطه ، مثل عمومية المحترم والتقوى. الرجال الآن في المشاعر الدينية والأخلاقية التي يصرحون بها. ومعظم أولئك الذين يرتعدون الآن من سلوكه ، لو كانوا قد عاشوا في زمانه وولدوا يهودًا ، لكانوا قد تصرفوا تمامًا كما فعل. يجب على المسيحيين الأرثوذكس الذين يميلون إلى الاعتقاد بأن أولئك الذين رجموا حتى الموت الشهداء الأوائل كانوا أسوأ من الرجال أنفسهم ، يجب أن يتذكروا أن أحد هؤلاء المضطهدين كان القديس بولس.

دعونا نضيف مثالًا آخر ، هو الأكثر لفتًا للانتباه ، إذا كان انطباع الخطأ يقاس بالحكمة والفضيلة لمن وقع فيها. إذا كان لدى أي شخص ، يمتلك السلطة ، أسبابًا للتفكير في نفسه هو الأفضل والأكثر استنارة بين زملائه ، فهو الإمبراطور ماركوس أوريليوس. الملك المطلق للعالم المتحضر كله ، لقد حافظ من خلال الحياة ليس فقط على العدالة التي لا تشوبها شائبة ، ولكن ما كان أقل توقعًا من تكاثره الرواقي ، القلب الرقيق. كانت الإخفاقات القليلة المنسوبة إليه كلها في جانب التساهل: بينما كانت كتاباته أعلى نتاج أخلاقي للقديم ، بالكاد تختلف بشكل ملموس ، إذا كانت تختلف على الإطلاق ، عن أكثر تعاليم المسيح تميزًا. هذا الرجل ، مسيحي أفضل من كل ما عدا المعنى العقائدي للكلمة ، من أي ملوك مسيحي ظاهريًا ممن حكموا منذ ذلك الحين ، اضطهدوا المسيحية. وُضِع في قمة كل الإنجازات الإنسانية السابقة ، بذكاء منفتح وغير مقيد ، وشخصية قادته إلى تجسيد المثل المسيحي في كتاباته الأخلاقية ، لكنه فشل في إدراك أن المسيحية يجب أن تكون خيرًا ليس شرًا للعالم ، بواجباته التي تم اختراقها بعمق. المجتمع القائم كان يعرف أنه في حالة يرثى لها. ولكن على هذا النحو ، رأى ، أو اعتقد أنه رأى ، أنه تم تجميعها معًا ومنعها من أن تكون أسوأ ، من خلال الإيمان بالآلهة المقبولة وتبجيلها. بصفته حاكمًا للبشرية ، اعتبر أنه من واجبه ألا يعاني المجتمع من الانهيار ؛ ولم يروا كيف ، إذا أزيلت روابطه الحالية ، يمكن تشكيل أي روابط أخرى يمكن أن تربطها معًا مرة أخرى. يهدف الدين الجديد صراحة إلى حل هذه الروابط: ما لم يكن من واجبه بالتالي تبني هذا الدين ، يبدو أنه من واجبه التخلي عنه. إذًا لأن لاهوت المسيحية لم يظهر له حقًا أو من أصل إلهي ؛ بما أن هذا التاريخ الغريب للإله المصلوب لم يكن له مصداقية بالنسبة له ، ونظام يزعم أنه يرتكز بالكامل على أساس له تمامًا

لا يمكن تصديقه ، لا يمكن أن يتخيله أن يكون تلك الوكالة التجديدية التي أثبتت بالفعل ، بعد كل التخفيضات ، أنها كذلك ؛ ألطف الفلاسفة والحكام ولطفهم ، في ظل شعور مهيب بالواجب ، سمح باضطهاد المسيحية. في رأيي ، هذه واحدة من أكثر الحقائق مأساوية في كل التاريخ. إنها فكرة مريرة ، كيف يمكن أن تكون مسيحية العالم مختلفة ، إذا تم تبني الإيمان المسيحي كدين للإمبراطورية تحت رعاية ماركوس أوريليوس بدلاً من دين قسطنطين. لكن سيكون من الظلم بنفس القدر أنه من الخطأ والخطأ في الحقيقة ، أن ننكر أنه لا يوجد أي طلب يمكن حثه لمعاقبة التعاليم المعادية للمسيحية ، كان يريد ماركوس أوريليوس لمعاقبة ، كما فعل ، على نشر المسيحية. لا يوجد مسيحي يعتقد بشكل راسخ أن الإلحاد باطل ، ويميل إلى تفكك المجتمع ، كما كان ماركوس أوريليوس يؤمن بنفس الأشياء في المسيحية ؛ هو الذي ، من بين جميع الرجال الذين عاشوا آنذاك ، ربما كان يُعتقد أنه الأكثر قدرة على تقدير ذلك. ما لم يوافق أي شخص على العقوبة بسبب نشر الآراء ، فإنه يتملق على نفسه بأنه أكثر حكمة وأفضل من ماركوس أوريليوس – أكثر دراية بحكمة عصره ، وأكثر تفوقًا في ذكاءه – أكثر جدية في بحثه من أجل الحقيقة ، أو أكثر تفانيًا في إخلاصه لها عند العثور عليها ؛ – دعه يمتنع عن افتراض المفصل

عصمة نفسه والجموع ، الأمر الذي جعل أنطونيوس العظيم نتيجة مؤسفة للغاية.

إدراكًا لاستحالة الدفاع عن استخدام العقوبة لتقييد الآراء اللادينية ، بأي حجة لا تبرر ماركوس أنتونينوس ، أعداء الحرية الدينية ، عندما يتعرضون لضغوط شديدة ، يقبلون أحيانًا هذه النتيجة ، ويقولون ، مع الدكتور جونسون ، إن مضطهدي المسيحية كانوا على حق ؛ هذا الاضطهاد هو محنة يجب أن تمر من خلالها الحقيقة ، ودائمًا ما تمر بنجاح ، والعقوبات القانونية ، في النهاية ، لا حول لها ولا قوة ضد الحقيقة ، على الرغم من أنها مفيدة في بعض الأحيان ضد الأخطاء المؤذية. هذا شكل من أشكال الحجة الداعية إلى عدم التسامح الديني ، وهو أمر رائع بما يكفي لعدم تمريره دون إشعار.

النظرية التي تؤكد أن الحقيقة يمكن أن تتعرض للاضطهاد بشكل مبرر لأن الاضطهاد لا يمكن أن يتسبب في أي ضرر ، ولا يمكن اتهامها بأنها عدائية متعمدة لتلقي الحقائق الجديدة ؛ لكن لا يمكننا أن نثني على كرم تعاملها مع الأشخاص الذين تدين لهم البشرية. أن يكتشف للعالم شيئًا يثير قلقه بشدة ، وكان يجهله في السابق ؛ لإثبات أنه كان مخطئًا في نقطة حيوية ذات أهمية زمنية أو روحية ، فإن ذلك يعد خدمة مهمة مثل خدمة الإنسان التي يمكن أن يقدمها له [6] [6] رفقاء المخلوقات ، وفي بعض الحالات ، كما في حالة المسيحيين الأوائل والإصلاحيين ، يعتقد أولئك الذين يعتقدون مع الدكتور جونسون أنها كانت أغلى هدية يمكن أن تُمنح للبشرية. أن أصحاب هذه الفوائد العظيمة يستحقون الاستشهاد. أن مكافأتهم يجب أن يتم التعامل معهم على أنهم أشرس المجرمين ، وفقًا لهذه النظرية ، ليس خطأ مؤسفًا ومصيبة ، يجب على الإنسانية أن تحزن عليها في الخيش والرماد ، ولكن الحالة الطبيعية والمبررة للأشياء. يجب على الداعي لحقيقة جديدة ، وفقًا لهذه العقيدة ، أن يقف ، كما هو الحال ، في تشريع Locrians ، مقدم قانون جديد ، مع رسن حول رقبته ، ليتم تشديده على الفور إذا لم يفعل المجتمع العام ، عند سماع أسبابه ، عندها وهناك يتبنى اقتراحه. الأشخاص الذين يدافعون عن هذا الأسلوب في معاملة المحسنين ، لا يُفترض بهم أن يضعوا قيمة كبيرة على المنفعة ؛ وأعتقد أن وجهة النظر هذه عن الموضوع تقتصر في الغالب على نوع الأشخاص الذين يعتقدون أن الحقائق الجديدة ربما كانت مرغوبة مرة واحدة ، لكننا سئمنا منها الآن.

لكن ، في الواقع ، القول المأثور بأن الحقيقة دائمًا ما تنتصر على الاضطهاد ، هي واحدة من تلك الأكاذيب اللطيفة التي يكررها الناس بعد بعضهم البعض حتى ينتقلون إلى أماكن عامة ، ولكن كل التجارب تدحضها. التاريخ يعج بوقائع الحقيقة التي تم إخمادها بالاضطهاد. إذا لم يتم قمعها إلى الأبد ، قد يتراجع لقرون. للحديث عن الآراء الدينية فقط: اندلعت حركة الإصلاح قبل لوثر بعشرين مرة على الأقل وتم إخمادها. أرنولد بريشيا تم إخماده. تم إخماد Fra Dolcino. تم إخماد سافونارولا. تم إخماد البيجوا. تم إخماد فودوا. تم إخماد Lollards. تم إخماد هوسيتس. حتى بعد عصر لوثر ، أينما استمر الاضطهاد ، كان ناجحًا. في إسبانيا وإيطاليا وفلاندرز والإمبراطورية النمساوية ، تم اجتثاث البروتستانتية ؛ وعلى الأرجح ، كان من الممكن أن يكون الأمر كذلك في إنجلترا ، لو عاشت الملكة ماري ، أو ماتت الملكة إليزابيث. لقد نجح الاضطهاد دائمًا ، باستثناء الأماكن التي كان الزنادقة فيها أقوياء جدًا بحيث لا يمكن اضطهادهم فعليًا. لا يمكن لأي شخص عاقل أن يشك في إمكانية استئصال المسيحية في الإمبراطورية الرومانية. انتشر ، وأصبح سائدًا ، لأن الاضطهاد كان عرضيًا ، ودائمًا ولكن لفترة قصيرة ، ومفصولة بفترات طويلة من الدعاية غير المضطربة تقريبًا. إنها قطعة من العاطفة الخاملة أن الحقيقة ، مجرد حقيقة ، لها أي قوة متأصلة محرومة من الخطأ ، أو للسيطرة على الزنزانة والحصة. الرجال ليسوا أكثر حماسة للحقيقة مما هم عليه في كثير من الأحيان للخطأ ، والتطبيق الكافي للعقوبات القانونية أو حتى الاجتماعية سينجح عمومًا في وقف انتشار أي منهما. الميزة الحقيقية التي تمتلكها الحقيقة تتمثل في هذا ، هذا عندما الرأي صحيح ، قد يتم إخماده مرة أو مرتين أو عدة مرات ، ولكن على مر العصور ، سيجد الأشخاص عمومًا لإعادة اكتشافه ، حتى يقع أحد ظهوره مرة أخرى في وقت يفلت فيه من الاضطهاد من الظروف المواتية حتى لقد قام برأس يتحمل كل المحاولات اللاحقة لقمعه.

سيقال إننا لا نقتل مقدمى الآراء الجديدة: لسنا مثل آبائنا الذين ذبحنا الانبياء ونبني لهم القبور. صحيح أننا لم نعد نقتل الزنادقة. ومقدار العقوبة الجزائية التي ربما يتحملها الشعور الحديث ، حتى ضد أكثر الآراء بغيضًا ، لا يكفي لاستئصالها. لكن دعونا لا نتملق أنفسنا بأننا لم نتحرر بعد من وصمة الاضطهاد القانوني. ولا تزال عقوبات إبداء الرأي ، أو التعبير عنه على الأقل ، قائمة بموجب القانون ؛ وإنفاذها ، حتى في هذه الأوقات ، ليس مجهولًا إلى حد يجعله أمرًا لا يصدق على الإطلاق بحيث قد يتم إحياؤه يومًا ما بكامل قوته. في عام 1857 ، في الصيف ، في مقاطعة كورنوال ، رجل مؤسف ، [3] قيل أنه سلوك غير مقبول في جميع علاقات الحياة ، وحكم عليه بالسجن لمدة واحد وعشرين شهرًا ، للتلفظ والكتابة على البوابة ، بعض الإساءة [4] كلمات عن المسيحية. في غضون شهر من نفس الوقت ، في أولد بيلي ، شخصان ، في مناسبتين منفصلتين ، [4] تم رفضه كعضو محلف ، وأحدهم أهانه القاضي وأحد المستشارين بشدة ، لأنهم أعلنوا بصدق أنه ليس لديهم أي لاهوت. الاعتقاد. وثالث أجنبي [5] لنفس السبب تم حرمانه من العدالة ضد السارق. حدث رفض الإنصاف هذا بموجب العقيدة القانونية ، التي تنص على أنه لا يمكن السماح لأي شخص بالإدلاء بشهادته في محكمة العدل ، والذي لا يصرح بإيمانه بإله (أي إله كاف) وفي حالة مستقبلية ؛ وهو ما يعادل إعلان هؤلاء الأشخاص خارجين عن القانون ، مستبعدين من حماية المحاكم ؛ الذين قد لا يتعرضون للسرقة أو الاعتداء مع الإفلات من العقاب فقط ، إذا لم يكن هناك أحد غيرهم ، أو الأشخاص الذين لديهم آراء مماثلة ، ولكن قد يتعرض أي شخص آخر للسرقة أو الاعتداء مع الإفلات من العقاب ، إذا كان إثبات الحقيقة يعتمد على أدلتهم. والافتراض الذي يقوم عليه هذا هو أن القسم لا قيمة له ، على شخص لا يؤمن بحالة مستقبلية ؛ اقتراح ينم عن جهل كبير بالتاريخ لدى أولئك الذين وافقوا عليه (لأنه من الصحيح تاريخيًا أن نسبة كبيرة من الكفار في جميع الأعمار كانوا أشخاصًا المتميز بالنزاهة والشرف) ؛ ولن يتم الحفاظ عليها من قبل أي شخص لديه أصغر تصور كم من الأشخاص الأكثر شهرة في العالم ، سواء من حيث الفضائل أو الإنجازات ، معروفون جيدًا ، على الأقل بالنسبة لأقرانهم ، بأنهم غير مؤمنين. القاعدة ، إلى جانب ذلك ، هي انتحارية ، وتقطع أساسها. بحجة أن الملحدين يجب أن يكونوا كذابين ، فإنه يعترف بشهادة جميع الملحدين المستعدين للكذب ، ويرفض فقط أولئك الذين يتشجعون على عدم الاعتراف علنًا بعقيدة مكروهة بدلاً من تأكيد الباطل. وبالتالي ، فإن القاعدة التي تُدين نفسها بالسخافة حتى الآن فيما يتعلق بالغرض المعلن عنها ، لا يمكن أن تظل سارية المفعول إلا كعلامة على الكراهية ، من مخلفات الاضطهاد ؛ الاضطهاد ، أيضًا ، الذي يتمتع بخصوصية ، أن أهلية الخضوع له ، هو أنه ثبت بوضوح أنه لا يستحق ذلك. القاعدة والنظرية التي توحي بها ليست أقل إهانة للمؤمنين من إهانة الكفار. لأنه إذا كان من لا يؤمن بحالة مستقبلية ، يكذب بالضرورة ، فهذا يعني أن الذين يؤمنون لا يُمنعون إلا من الكذب ، إذا منعهم ، من الخوف من الجحيم. لن نجعل المؤلفين والمحرضين على القاعدة ضرر الافتراض ، أن المفهوم الذي شكلوه عن الفضيلة المسيحية مستمد من وعيهم الخاص.

هذه ، في الواقع ، ليست سوى خرق وبقايا الاضطهاد ، وقد يُعتقد أنها ليست مؤشرًا على الرغبة للاضطهاد ، باعتباره مثال على ذلك الضعف المتكرر للعقول الإنجليزية ، مما يجعلهم يستمتعون بتأكيد مبدأ سيئ ، عندما لم يعودوا سيئين بما يكفي للرغبة في تنفيذه حقًا. لكن للأسف لا يوجد أمن في ذهن الجمهور ، من أن تعليق أسوأ أشكال الاضطهاد القانوني n ، التي استمرت لحوالي مساحة جيل ، ستستمر. في هذا العصر ، غالبًا ما تزعج السطح الهادئ للروتين بمحاولات إحياء شرور الماضي ، وكذلك تقديم فوائد جديدة. ما يتم التفاخر به في الوقت الحاضر على أنه إحياء للدين ، هو دائمًا ، في العقول الضيقة وغير المثقفة ، على الأقل إحياء التعصب الأعمى. وحيث توجد أقوى خميرة دائمة من عدم التسامح في مشاعر الشعب ، والتي تبقى في جميع الأوقات في الطبقات الوسطى من هذا البلد ، فإنها تحتاج إلى القليل لتحفيزهم على الاضطهاد النشط لأولئك الذين لم يتوقفوا أبدًا عن التفكير في الأشياء المناسبة من الاضطهاد. [6] لأنه هذا – إنها آراء الرجال ، والمشاعر التي يعتزون بها ، واحترام من يتبرأ من المعتقدات التي يرونها مهمة ، مما يجعل هذا البلد ليس مكانًا. من الحرية العقلية. منذ فترة طويلة ، كان الضرر الرئيسي للعقوبات القانونية هو أنها تقوي وصمة العار الاجتماعية. إن وصمة العار هذه فعالة حقًا ، وفعالة للغاية ، حيث أن مهنة الآراء المحظورة من المجتمع أقل شيوعًا في إنجلترا ، مما هي ، في العديد من البلدان الأخرى ، إقرار أولئك الذين يتعرضون لخطر العقوبة القضائية. فيما يتعلق بجميع الأشخاص باستثناء أولئك الذين تجعلهم ظروفهم المالية مستقلين عن النية الحسنة للآخرين ، فإن الرأي حول هذا الموضوع فعال مثل القانون ؛ قد يُسجن الرجال كذلك ، كما يُستثنون من وسائل كسب قوتهم. أولئك الذين تم تأمين خبزهم بالفعل ، والذين لا يرغبون في الحصول على خدمات من رجال في السلطة ، أو من أجساد الرجال ، أو من الجمهور ، ليس لديهم ما يخشونه من الاعتراف الصريح بأي آراء ، ولكنهم سيئون التفكير وسوء التفكير. تحدثت عنه ، وهذا لا يجب أن يتطلب قالبًا بطوليًا للغاية لتمكينهم من تحمله. لا يوجد مكان لأي استئناف ad misericordiam نيابة عن هؤلاء الأشخاص. ولكن على الرغم من أننا لا نلحق الكثير من الشر لأولئك الذين يفكرون بشكل مختلف عنا ، كما كان من عادتنا في السابق ، فقد يكون الأمر أننا نرتكب أنفسنا بنفس القدر من الشر من خلال معاملتنا لهم. تم إعدام سقراط ، لكن الفلسفة السقراطية ارتفعت مثل الشمس في السماء ، ونشرت إنارتها على كامل السماء الفكرية. تم إلقاء المسيحيين على الأسود ، لكن الكنيسة المسيحية نشأت شجرة فخمة منتشرة ، متجاوزة النموات الأقدم والأقل نشاطا ، وتخنقها بظلها. إن عدم تسامحنا الاجتماعي فقط لا يقتل أحداً ، ولا يستأصل أي آراء ، ولكنه يدفع الرجال لإخفائها ، أو الامتناع عن أي جهد نشط لنشرها. معنا ، الآراء الهرطقية لا تكسب ، أو حتى تفقد ، أرضية في كل عقد أو جيل ؛ إنهم لا ينفجرون أبدًا بعيدًا وواسعًا ، لكنهم يستمرون في الاحتراق في دوائر التفكير الضيقة والأشخاص المجتهدون الذين نشأوا بينهم ، دون أن يضيءوا الشؤون العامة للبشرية سواء بشكل صحيح أو

ضوء خادع. وهكذا يتم الحفاظ على حالة من الأشياء مرضية للغاية لبعض العقول ، لأنه بدون العملية غير السارة المتمثلة في تغريم أو سجن أي شخص ، فإنها تحافظ على جميع الآراء السائدة ظاهريًا دون إزعاج ، بينما لا تمنع تمامًا ممارسة العقل من قبل المعارضين المصابين بـ داء الفكر. خطة ملائمة لتحقيق السلام في العالم الفكري ، وإبقاء كل الأشياء مستمرة فيه بقدر ما تفعله بالفعل. لكن الثمن المدفوع لهذا النوع من التهدئة الفكرية هو التضحية بكامل الشجاعة الأخلاقية للعقل البشري. حالة من الأشياء التي يجد فيها جزء كبير من العقول الأكثر نشاطًا واستفسارًا أنه من المستحسن الاحتفاظ بالمبادئ والأسس العامة لقناعاتهم داخل صدورهم ، ومحاولة ، في ما يخاطبونه للجمهور ، أن تكون مناسبة بقدر ما يمكنهم من استنتاجاتهم الخاصة إلى المقدمات التي تخلوا عنها داخليًا ، ولا يمكنهم إرسال الشخصيات المنفتحة والشجاعة والأفكار المنطقية المتسقة التي كانت تزين عالم التفكير ذات مرة. إن هذا النوع من الرجال الذين يمكن البحث عنهم في ظلها ، إما مجرد مطابقين لما هو مألوف ، أو خادمين للوقت للحقيقة ، والذين تكون حججهم حول جميع الموضوعات العظيمة مخصصة لمستمعيهم ، وليسوا أولئك الذين أقنعوا أنفسهم. أولئك الذين يتجنبون هذا البديل يفعلون ذلك عن طريق تضييق أفكارهم واهتماماتهم على الأشياء التي يمكن التحدث عنها دون المغامرة بداخلها

منطقة المبادئ ، أي الأمور العملية الصغيرة ، التي قد تأتي في ذاتها ، إلا إذا كانت عقول تم تقوية البشرية وتضخيمها ، وهذا لن يتم تنفيذه أبدًا بشكل صحيح حتى ذلك الحين: في حين أن ذلك الذي من شأنه أن يقوي ويوسع عقول الرجال ، يتم التخلي عن التخمينات الحرة والجريئة حول الموضوعات العليا.

أولئك الذين في أعينهم هذا التحفظ من جانب الزنادقة ليس شرًا ، يجب أن يأخذوا في الاعتبار في المقام الأول ، أنه نتيجة لا توجد أبدًا أية مناقشة عادلة وشاملة للآراء الهرطقية ؛ وأن من لا يحتمل مثل هذا النقاش ، مع أنه قد يمنع من الانتشار ، لا يختفي. لكن ليست أذهان الزنادقة هي التي تدهورت أكثر من غيرها ، بسبب الحظر المفروض على جميع التحقيقات التي لا تنتهي بالاستنتاجات الأرثوذكسية. أكبر ضرر يلحق بهؤلاء الذين ليسوا زنادقة ، والذين يكون نموهم العقلي كله ضيقاً ، وعقلهم خائف من الخوف من البدع. من يستطيع أن يحسب ما يخسره العالم في عدد كبير من العقول الواعدة مع شخصيات خجولة ، لا تجرؤ على اتباع أي مسار فكري جريء وقوي ومستقل ، خشية أن يوقعهم في شيء من شأنه أن يعترف بأنه غير ديني أو غير أخلاقي؟ ومن بين هؤلاء قد نرى أحيانًا رجلاً ذا ضمير عميق وفهم دقيق ومتقن ، يقضي حياته في التطور مع عقل لا يستطيع

الصمت ، واستنفاد مصادر الإبداع في محاولة التوفيق بين مطالب ضميره و العقل مع الأرثوذكسية ، وهو ما لم ينجح في فعله مع ذلك. لا أحد يستطيع أن يكون مفكراً عظيماً لا يدرك أنه كمفكر فمن واجبه الأول أن يتبع عقله لأي استنتاجات قد تؤدي إليها. تكسب الحقيقة أكثر من أخطاء الشخص الذي يفكر بنفسه ، مع الدراسة والتحضير المناسبين ، أكثر من الآراء الحقيقية لمن يؤمنون بها فقط لأنهم لا يعانون من التفكير. لا يعني أن حرية التفكير مطلوبة فقط ، أو بشكل رئيسي ، لتكوين مفكرين عظماء. على العكس من ذلك ، فإن تمكين البشر العاديين من بلوغ المكانة الذهنية التي يستطيعون القيام بها هو بنفس القدر بل والأكثر ضرورة. كان هناك ، وربما مرة أخرى ، مفكرون أفراد عظماء ، في جو عام من العبودية العقلية. ولكن لم يكن هناك أبدًا ، ولن يكون هناك أبدًا ، في هذا الجو ، أشخاص نشطون فكريا. عندما يتخذ أي شخص مقاربة مؤقتة لمثل هذه الشخصية ، يكون ذلك بسبب توقف الخوف من التكهنات غير التقليدية لبعض الوقت. حيث توجد اتفاقية ضمنية بعدم التنازع على المبادئ ؛ حيث تعتبر مناقشة أعظم الأسئلة التي يمكن أن تشغل الإنسانية مغلقة ، لا يمكننا أن نأمل في العثور على هذا النطاق العالي من النشاط العقلي الذي أدى إلى بعض الفترات التاريخية لافتة للنظر. لم يحدث أبدًا عندما تجنب الجدل الموضوعات الكبيرة والمهمة بما يكفي لإثارة الحماس ، كان عقل شعب ينطلق من أساساته ، والاندفاع المعطى الذي رفع حتى الأشخاص الأكثر عقلًا عاديًا إلى شيء من كرامة الكائنات المفكرة. لقد كان لدينا مثال على حالة أوروبا خلال الأوقات التي تلت الإصلاح مباشرة. آخر ، وإن كان مقصورًا على القارة وعلى طبقة أكثر ثقافة ، في حركة المضاربة في النصف الأخير من القرن الثامن عشر ؛ وثالث فترة لا تزال أقصر في التخمير الفكري لألمانيا خلال فترتي Goethian و Fichtean. اختلفت هذه الفترات اختلافًا كبيرًا في الآراء الخاصة التي طوروها ؛ لكنهما متشابهان في هذا ، أنه خلال الثلاثة انكسار نير السلطة. في كل منها ، تم التخلص من الاستبداد العقلي القديم ، ولم يحل مكانه أي شخص جديد. إن الدافع المعطى في هذه الفترات الثلاث جعل أوروبا على ما هي عليه الآن. كل تحسن حدث سواء في العقل البشري أو في المؤسسات ، يمكن تتبعه بوضوح إلى واحد أو آخر منهم. أشارت المظاهر لبعض الوقت إلى أن جميع النبضات الثلاثة قد استغرقت قريبًا ؛ ولا يمكننا أن نتوقع بداية جديدة ، حتى نؤكد مرة أخرى حريتنا العقلية.

دعونا ننتقل الآن إلى القسم الثاني من الحجة ، ونبذ الافتراض بأن أيًا من الآراء الواردة قد تكون خاطئة ، دعنا نفترض أنها صحيحة ، ونفحص قيمة الطريقة التي من المحتمل أن يتم الاحتفاظ بها ، عندما لا يتم البحث عن حقيقتها بحرية وعلانية. على الرغم من أن الشخص الذي لديه رأي قوي قد يعترف عن غير قصد باحتمال أن يكون رأيه خاطئًا ، فيجب أن يتأثر بالاعتبار الذي قد يكون صحيحًا ، إذا لم يتم مناقشته بشكل كامل ومتكرر وبلا خوف ، فسيكون كذلك. تم اعتباره عقيدة ميتة ، وليس حقيقة حية.

هناك فئة من الأشخاص (لحسن الحظ ليس عددًا كبيرًا كما كان في السابق) يعتقدون أنه يكفي إذا وافق الشخص بلا شك على ما يعتقدون أنه صحيح ، على الرغم من أنه لا يعرف أيًا من أسس الرأي ، ولا يمكنه الدفاع عنه ضد أكثر الاعتراضات السطحية. هؤلاء الأشخاص ، إذا تمكنوا ذات مرة من تعليم عقيدتهم من السلطة ، يعتقدون بطبيعة الحال أنه لا فائدة ، وبعض الأذى ، يأتي من السماح باستجوابه. وحيثما يسود تأثيرهم ، فإنهم يجعلون من المستحيل تقريبًا رفض الرأي المستلم بحكمة وبتأن ، على الرغم من أنه قد لا يزال يتم رفضه بتهور وبجهل ؛ لأنه نادرًا ما يكون استبعاد النقاش تمامًا ممكنًا ، وعندما يحدث مرة واحدة ، فإن المعتقدات التي لا تستند إلى الاقتناع تكون عرضة للتراجع قبل ذلك أدنى مظهر من مظاهر الحجة. ومع ذلك ، فإن التلويح بهذه الاحتمالية – بافتراض أن الرأي الحقيقي يثبت في العقل ، لكنه يظل متحيزًا ، واعتقادًا مستقلاً عن الحجة ، ودليلًا ضدها – ليست هذه هي الطريقة التي يجب أن يتمسك بها كائن عقلاني. . هذا لا يعرف الحقيقة. وبالتالي ، فإن الحقيقة ليست سوى خرافة واحدة ، وهي تتشبث بالصدفة بالكلمات التي تعلن الحقيقة.

إذا كان يجب تنمية عقل البشرية وحكمها ، وهو الشيء الذي لا ينكره البروتستانت على الأقل ، فما الذي يمكن أن ينكره هؤلاء؟ أن يكون من الأنسب أن يمارس أي شخص الكليات أكثر من تلك التي تتعلق بالأشياء التي تهمه لدرجة أنه يعتبر من الضروري أن يكون لديه آراء بشأنها؟ إذا كانت تنمية الفهم تتكون من شيء واحد أكثر من شيء آخر ، فمن المؤكد أنه في تعلم أسس آرائه الخاصة. بغض النظر عما يعتقده الناس ، في الموضوعات التي من الأهمية الأولى أن يؤمنوا بها بشكل صحيح ، يجب أن يكونوا قادرين على الدفاع ضد الاعتراضات المشتركة على الأقل. ولكن ، قد يقول البعض ، ‘فليكن

أسس آرائهم. لا يتبع ذلك أن الآراء يجب أن تُنقل بببغاوات فقط لأنها لا تُسمع أبدًا متضاربة. الأشخاص الذين يتعلمون الهندسة لا يلتزمون بالنظريات فقط في الذاكرة ، ولكنهم يفهمون ويتعلمون بالمثل الشروحات ؛ وسيكون من السخف أن نقول إنهم يظلون جاهلين بـ أسس الحقائق الهندسية ، لأنهم لا يسمعون أبدًا أحدًا ينكرها ، ويحاول دحضها. مما لا شك فيه: ويكفي هذا التعليم في مادة كالرياضيات ، حيث لا يوجد شيء على الإطلاق يقال في الجانب الخطأ من السؤال. خصوصية دليل الحقائق الرياضية هو أن كل الحجة في جانب واحد. لا اعتراضات ولا أجوبة على الاعتراضات. ولكن في كل موضوع على wh أي اختلاف في الرأي ممكن ، فالحقيقة تعتمد على التوازن الذي يجب تحقيقه بين مجموعتين من الأسباب المتضاربة. حتى في الفلسفة الطبيعية ، هناك دائمًا بعض التفسيرات الأخرى الممكنة لنفس الحقائق ؛ بعض نظرية مركزية الأرض بدلاً من مركزية الشمس ، وبعض نظرية فلوجستون بدلاً من الأكسجين ؛ ويجب توضيح لماذا لا يمكن أن تكون هذه النظرية الأخرى هي النظرية الصحيحة: وحتى يتم عرض ذلك ، وحتى نعرف كيف يتم عرضها ، فإننا لا نفهم أسس رأينا. لكن عندما ننتقل إلى مواضيع أكثر تعقيدًا بشكل لا نهائي ، إلى الأخلاق ، والدين ، والسياسة ، والعلاقات الاجتماعية ، وعمل الحياة ، فإن ثلاثة أرباع الحجج لكل رأي متنازع عليه تتكون في تبديد المظاهر التي تفضل رأيًا مختلفًا عنها. أعظم خطيب في العصور القديمة ، ما عدا واحدًا ، قد ترك أنه دائمًا ما كان يدرس حالة خصمه بقوة أكبر ، إن لم يكن بكثافة ، حتى من حالته. ما مارسه شيشرون كوسيلة لنجاح الطب الشرعي ، يتطلب تقليده من قبل كل من يدرس أي موضوع من أجل الوصول إلى الحقيقة. من يعرف فقط جانبه من القضية ، لا يعرف إلا القليل عن ذلك. قد تكون أسبابه وجيهة ، وقد لا يتمكن أحد من دحضها. ولكن إذا كان غير قادر بنفس القدر على دحض الأسباب في الجانب الآخر ؛ إذا لم يكن يعرف ما هم عليه ، فلن يكون لديه سبب لتفضيل أي من الرأيين. سيكون الموقف العقلاني بالنسبة له تعليقًا للحكم ، وما لم يكتف بذلك ، فإما أن تقوده السلطة ، أو يتبنى ، مثل عامة العالم ، الجانب الذي يشعر بميله الأكبر إليه. ولا يكفي أن يستمع إلى حجج الأعداء من أساتذته ، معروضة كما يصرحون بها ، ومرفقة بما يقدمونه كدحض. هذه ليست الطريقة لإنصاف الحجج ، أو جعلها على اتصال حقيقي بعقله. يجب أن يكون قادرًا على سماعها من الأشخاص الذين يؤمنون بهم بالفعل ؛ الذين يدافعون عنهم بجدية ويبذلون قصارى جهدهم من أجلهم. يجب أن يعرفها في أكثر أشكالها منطقية وإقناعًا ؛ يجب أن يشعر بالقوة الكاملة للصعوبة التي يجب أن تواجهها النظرة الحقيقية للموضوع وتتخلص منها ؛ وإلا فإنه لن يمتلك نفسه حقًا في جزء الحقيقة الذي يلتقي ويزيل تلك الصعوبة. تسعة وتسعون من كل مائة ممن يسمون بالرجال المتعلمين في هذه الحالة ؛ حتى من أولئك الذين يجادلون بطلاقة عن آرائهم. قد يكون استنتاجهم صحيحًا ، ولكنه قد يكون خاطئًا لأي شيء يعرفونه: لم يلقوا بأنفسهم أبدًا في الموقف العقلي لمن يفكرون بشكل مختلف عنهم ، وفكروا في ما قد يقوله هؤلاء الأشخاص ؛ وبالتالي فهم لا يعرفون بأي معنى للكلمة العقيدة التي يدعون بها هم أنفسهم. إنهم لا يعرفون تلك الأجزاء منها التي تشرح وتبرر الباقي ؛ الاعتبارات التي تظهر أن الحقيقة التي يبدو أنها تتعارض مع أخرى يمكن التوفيق معها ، أو لسببين قويين ظاهريًا ، يجب تفضيل أحدهما وليس الآخر. كل ذلك الجزء من الحقيقة الذي يقلب الميزان ويقرر حكم عقل مستنير تمامًا ، هم غرباء عنه ؛ ولا هو معروف على الإطلاق ، ولكن لأولئك الذين حضروا بشكل متساوٍ وحيادي لكلا الجانبين ، وسعى جاهدين لرؤية أسباب كليهما في ضوء أقوى. يعد هذا النظام ضروريًا لفهم حقيقي للموضوعات الأخلاقية والبشرية ، بحيث إذا لم يكن هناك معارضو جميع الحقائق المهمة ، فلا غنى عن تخيلهم ، وتزويدهم بأقوى الحجج التي يمكن أن يستحضرها دعاة الشيطان الأكثر مهارة.

للتخفيف من حدة هذه الاعتبارات ، قد يُفترض أن يقول عدو المناقشة الحرة ، أنه لا توجد ضرورة للبشرية بشكل عام لمعرفة وفهم كل ما يمكن أن يقال ضد أو لآرائهم من قبل الفلاسفة و علماء اللاهوت. أنه ليس من الضروري أن يكون الرجل العادي قادرًا على كشف كل المغالطات أو المغالطات الخاصة بخصم بارع. أنه يكفي أن يكون هناك دائمًا شخص قادر على الإجابة عليها ، حتى لا يبقى أي شيء يحتمل أن يضلل الأشخاص غير الموجهين دون دحض. هذه العقول البسيطة ، بعد أن تعلمت الأسس الواضحة للحقائق المغروسة عليها ، قد تثق بالسلطة للبقية ، وإدراكها أنها لا تملك المعرفة ولا الموهبة لحل كل صعوبة يمكن أن تثار ، قد تطمئن إلى أن كل ما تم تربيته تم أو يمكن الرد عليه من قبل أولئك الذين تم تدريبهم بشكل خاص على المهمة.

الموافقة على وجهة النظر هذه للموضوع إلى أقصى حد يمكن المطالبة به من قبل أولئك الذين يرضون بسهولة عن مقدار فهم الحقيقة التي يجب أن تصاحب الإيمان بها ؛ ومع ذلك ، فإن حجة المناقشة الحرة لم تضعف بأي حال من الأحوال. لأن حتى هذه العقيدة تقر بأنه يجب أن يكون لدى البشرية تأكيد عقلاني بأن جميع الاعتراضات قد تمت الإجابة عليها بشكل مرض ؛ وكيف يتم الرد عليهم إذا لم يتم التحدث عما يتطلب إجابة؟ أو كيف يمكن معرفة أن الإجابة مرضية ، إذا لم يكن لدى المعترضين فرصة لإثبات أنها غير مرضية؟ إذا لم يكن الجمهور ، فعلى الأقل يجب على الفلاسفة وعلماء الدين الذين سيحلون الصعوبات أن يفعلوا هم أنفسهم على دراية بتلك الصعوبات في أكثر أشكالها حيرة ؛ وهذا لا يمكن تحقيقه ما لم يتم ذكرها بحرية ، ووضعها في أفضل ضوء الذي يعترفون به. للكنيسة الكاثوليكية طريقتها الخاصة في التعامل مع هذه المشكلة المحرجة. إنه يفصل بشكل واسع بين أولئك الذين يمكن السماح لهم بتلقي مذاهبها عن قناعة ، وأولئك الذين يجب أن يقبلوها على ثقة. في الواقع ، لا يُسمح لأي منهما بأي خيار بشأن ما سيقبله ؛ لكن رجال الدين ، على الأقل كما يمكن الوثوق بهم بشكل كامل ، قد يجعلون أنفسهم على دراية بحجج المعارضين ، من أجل الرد عليها ، وبالتالي يمكنهم قراءة الكتب الهرطقية ؛ العلمانيون ، ليس إلا بإذن خاص ، يصعب الحصول عليها. يعترف هذا النظام بمعرفة حالة العدو على أنها مفيدة للمعلمين ، لكنه يجد وسيلة ، تتفق مع هذا ، لإنكارها إلى بقية العالم: وبالتالي إعطاء

النخبة المزيد من الثقافة العقلية ، وإن لم يكن هناك المزيد من الحرية العقلية ، مما يسمح للكتلة. ينجح هذا الجهاز في الحصول على نوع التفوق العقلي الذي تتطلبه أغراضه ؛ على الرغم من أن الثقافة بدون حرية لم تصنع أبدًا عقلًا كبيرًا وليبراليًا ، إلا أنها يمكن أن تصنع نيسي بريوس ذكيًا داعية لقضية. لكن في البلدان التي تدعي البروتستانتية ، يتم رفض هذا المورد. لأن البروتستانت يعتقدون ، على الأقل من الناحية النظرية ، أن يجب أن يتحمل كل فرد مسؤولية اختيار الدين بنفسه ولا يمكن إلقاؤها على عاتق المعلمين. إلى جانب ذلك ، في الحالة الراهنة للعالم ، من المستحيل عمليا أن الكتابات التي يقرأها المعلمون يمكن أن تبقى بعيدة عن التعليم. إذا كان على معلمي البشرية أن يكونوا على دراية بكل ما يجب أن يعرفوه ، فيجب أن يكون كل شيء مجانيًا ليتم كتابته ونشره دون قيود.

ومع ذلك ، إذا كانت العملية المؤذية لغياب المناقشة الحرة ، عندما تكون الآراء الواردة صحيحة ، تقتصر على ترك الرجال جهلًا بأسباب تلك الآراء ، فقد يُعتقد أن هذا ، إذا كان مثقفًا ، ليس شرًا أخلاقيًا ، ولا يؤثر على قيمة الآراء التي تعتبر في تأثيرها على الشخصية. ومع ذلك ، فإن الحقيقة هي أنه لا يتم نسيان أسس الرأي فقط في غياب المناقشة ، ولكن في كثير من الأحيان يتم نسيان معنى الرأي نفسه. الكلمات التي تنقلها ، تتوقف عن اقتراح الأفكار ، أو تقترح جزءًا صغيرًا فقط من تلك التي كانوا يعملون بها في الأصل للتواصل. بدلاً من التصور الحي والاعتقاد الحي ، لم يتبق سوى عدد قليل من العبارات عن ظهر قلب ؛ أو ، في حالة وجود أي جزء ، يتم الاحتفاظ بالقشرة والقشرة فقط من المعنى ، ويتم فقد الجوهر الدقيق. إن الفصل العظيم في تاريخ البشرية الذي تشغله هذه الحقيقة وتملأه ، لا يمكن دراسته والتأمل فيه بجدية.

يتضح في تجربة جميع العقائد الأخلاقية والمعتقدات الدينية تقريبًا . إنها كلها مليئة بالمعنى والحيوية لأولئك الذين نشأوها ، والتلاميذ المباشرين لمنشئوها. يستمر الشعور بمعناها بقوة غير منقوصة ، وربما يتم إخراجها إلى وعي أكمل ، طالما استمر النضال لإعطاء العقيدة أو العقيدة سموًا على المذاهب الأخرى. في النهاية إما أن يسود ويصبح رأيًا عامًا أو يتوقف تقدمه ؛ تحتفظ بالأرض التي اكتسبتها ، لكنها تتوقف عن الانتشار أكثر. عندما تصبح أي من هذه النتائج ظاهرة ، فإن الجدل حول الموضوع أعلام ، ويموت تدريجياً. لقد أخذ المذهب مكانه ، إن لم يكن كرأي تم تلقيه ، كواحد من الطوائف أو الانقسامات المقبولة في الرأي: أولئك الذين يؤمنون به ورثوه بشكل عام ، ولم يتبناه ؛ والتحول من واحدة من هذه المذاهب إلى أخرى ، كونه الآن حقيقة استثنائية ، لا يحتل مكانًا كبيرًا في أفكار أساتذتهم. بدلاً من أن يكونوا ، كما في البداية ، في حالة تأهب دائمًا إما للدفاع عن أنفسهم ضد العالم ، أو لجلب العالم إليهم ، فقد انغمسوا في الإذعان ، ولم يستمعوا ، عندما يمكنهم المساعدة ، إلى الحجج ضد عقيدتهم ، ولا مشكلة مع المعارضين (إذا كان هناك مثل هذا) مع الحجج لصالحها. من هذا الوقت قد يؤرخ عادة تراجع القوة الحية للعقيدة. كثيرا ما نسمع معلمين من جميع المذاهب يندبون صعوبة الحفاظ في أذهان المؤمنين على فهم حي للحقيقة التي يدركونها اسميا ، حتى تخترق المشاعر ، والحصول على إتقان حقيقي للسلوك. لا يتم التذمر من هذه الصعوبة بينما لا تزال العقيدة تقاتل من أجل وجودها: حتى المقاتلون الأضعف يعرفون ويشعرون بما يقاتلون من أجله ، والفرق بينه وبين العقائد الأخرى. وفي تلك الفترة من وجود كل عقيدة ، لا يمكن العثور على عدد قليل من الأشخاص ، الذين أدركوا مبادئها الأساسية في جميع أشكال الفكر ، ووزنها واعتبروها في جميع اتجاهاتهم المهمة ، وشهدوا التأثير الكامل على الشخصية ، أي الإيمان بهذه العقيدة يجب أن ينتج في عقل مشبع به تمامًا. ولكن عندما تصبح عقيدة وراثية ، ويتم قبولها بشكل سلبي ، وليس بشكل نشط – عندما لا يكون العقل مضطرًا ، بنفس الدرجة التي كان عليها في البداية ، لممارسة سلطاته الحيوية في المسائل التي يطرحها عليه معتقده ، هناك نزعة تقدمية لنسيان كل المعتقدات باستثناء الصيغ ، أو منحه موافقة مملة وخفيفة ، كما لو كان قبوله على ثقة يستغنى عن ضرورة تحقيقه في الوعي ، أو اختباره من خلال التجربة الشخصية ؛ حتى يكاد يكف عن ربط نفسه على الإطلاق بالحياة الداخلية للإنسان. ثم ينظر الحالات التي تتكرر في هذا العصر من العالم حتى تكاد تشكل الأغلبية ، حيث يبقى العقيدة كما كانت خارج العقل ، قاسٍ ومرتعب. ضد كل التأثيرات الأخرى الموجهة إلى الأجزاء العليا من طبيعتنا ؛ إظهار قوتها من خلال عدم المعاناة من أي قناعة حية وجديدة للدخول ، ولكن نفسها لا تفعل شيئًا للعقل أو القلب ، باستثناء الوقوف عليهم بالحارس لإبقائهم شاغرين.

إلى أي مدى يمكن أن تظل المذاهب ملائمة جوهريًا لتكوين أعمق انطباع في العقل كمعتقدات ميتة ، دون أن تكون أبدًا. تتحقق في المخيلة ، تتجسد المشاعر أو الفهم في الطريقة التي يتمسك بها غالبية المؤمنين بعقائد المسيحية. أعني بالمسيحية هنا ما تحسبه جميع الكنائس والطوائف – القواعد والمبادئ الواردة في العهد الجديد. هذه تعتبر مقدسة ومقبولة كقوانين من قبل جميع المسيحيين المعترفين. ومع ذلك ، فمن النادر القول أنه لا يوجد كريستي واحد في ألف دليل أو اختبار سلوكه الفردي بالرجوع إلى تلك القوانين. المعيار الذي يشير إليه هو عادات أمته أو طبقته أو مهنته الدينية. من ناحية أخرى ، لديه مجموعة من المبادئ الأخلاقية ، التي يعتقد أنها أعطتها له الحكمة المعصومة كقواعد لحكومته ؛ ومن ناحية أخرى مجموعة من الأحكام والممارسات اليومية ، والتي تتماشى مع بعض هذه الأقوال ، ليست طويلة جدًا مع الآخرين ، في تناقض مباشر مع البعض ، وهي ، بشكل عام ، حل وسط بين العقيدة المسيحية ومصالح واقتراحات الحياة الدنيوية. إلى أول هذه المعايير يعطي تحية له ؛ للآخر ولائه الحقيقي. يؤمن جميع المسيحيين أن المباركين هم الفقراء والمتواضعون والذين يسيئون استخدام العالم ؛ أنه من الأسهل على الجمل أن يمر من خلال إبرة من أن يدخل الرجل الغني إلى ملكوت السموات ؛ حتى لا يحكموا لئلا يحاكموا. لا يحلفون على الاطلاق. أن يحبوا قريبهم كنفسهم ؛ حتى إذا أخذ أحدهم ثوبه فليعطيه معطفهم أيضًا. أن لا يفكروا في الغد. أنه إذا كانوا مثاليين ، فعليهم بيع كل ما لديهم وإعطائه للفقراء. إنهم ليسوا مخلصين عندما يقولون إنهم يؤمنون بهذه الأشياء. إنهم يصدقونهم ، لأن الناس يؤمنون بما سمعوه دائمًا بالثناء ولم يناقشوه أبدًا. ولكن من منظور هذا المعتقد الحي الذي ينظم السلوك ، فإنهم يعتقدون أن هذه المذاهب تصل إلى النقطة التي من المعتاد أن تعمل وفقًا لها. المذاهب في سلامتها قابلة للاستخدام لرشق الخصوم بها ؛ ومن المفهوم أنها ستطرح (إن أمكن) على أنها أسباب لكل ما يفعله الناس ويعتقدون أنه جدير بالثناء. لكن أي شخص ذكّرهم بأن المبادئ القاعدية تتطلب عددًا لا نهائيًا من الأشياء التي لم يفكروا حتى في القيام بها ، لن يكسب شيئًا سوى أن يتم تصنيفهم بين تلك الشخصيات التي لا تحظى بشعبية كبيرة والتي تؤثر على أن تكون أفضل من الآخرين. لا تمس العقائد بالمؤمنين العاديين – فهي ليست قوة في أذهانهم. لديهم احترام معتاد لأصواتهم ، لكن لا ينتشر شعور من الكلمات إلى الأشياء المدللة ، ويجبر العقل على أخذها هم في ، وجعلهم متوافقين مع الصيغة. عندما يتعلق الأمر بالسلوك ، فإنهم يبحثون عن السيد “أ” و “ب” ليوجههم إلى أي مدى يسعون إلى إطاعة المسيح.

الآن قد نكون على ثقة تامة من أن القضية لم تكن كذلك ، ولكن بخلاف ذلك ، مع المسيحيين الأوائل. لو كان الأمر كذلك ، لما كانت المسيحية لتتوسع من طائفة غامضة من العبرانيين المحتقرين إلى ديانة الإمبراطورية الرومانية. عندما قال أعداؤهم ، “انظر كيف يحب هؤلاء المسيحيون بعضهم البعض” (وهي ملاحظة لا يرجح أن يدلي بها أحد الآن) ، كان لديهم بالتأكيد شعور أكثر حيوية بمعنى عقيدتهم أكثر من أي وقت مضى. ولهذا السبب ، ربما ، يرجع ذلك أساسًا إلى أن المسيحية الآن لا تحرز سوى القليل من التقدم في توسيع نطاقها ، وبعد ثمانية عشر قرنًا ، لا تزال محصورة تقريبًا في الأوروبيين وأحفاد الأوروبيون. حتى مع المتدينين بشكل صارم ، الذين هم جادون في مذاهبهم ، ويربطون قدرًا أكبر من المعنى للعديد منهم من الناس بشكل عام ، يحدث عادةً أن الجزء الذي ينشط نسبيًا في أذهانهم هو الجزء الذي تم صنعه. من قبل كالفن ، أو نوكس ، أو بعض الأشخاص الأقرب منهم كثيرًا في الشخصية. تتعايش أقوال المسيح في أذهانهم بشكل سلبي ، ولا تكاد تنتج أي تأثير يتجاوز ما يسببه مجرد الاستماع إلى كلمات لطيفة للغاية. هناك العديد من الأسباب ، بلا شك ، لماذا تحتفظ العقائد التي هي شارة طائفة بحيويتها أكثر من تلك الشائعة لدى جميع الطوائف المعترف بها ، ولماذا يبذل المعلمون المزيد من الآلام للحفاظ على معناها حيًا ؛ لكن أحد الأسباب بالتأكيد هو أن المذاهب الخاصة تكون موضع تساؤل أكثر ، ويجب الدفاع عنها في كثير من الأحيان ضد المعارضين الصريحين. يذهب كل من المعلمين والمتعلمين للنوم في مواقعهم بمجرد عدم وجود عدو في الميدان.

نفس الشيء ينطبق ، بشكل عام ، على جميع المذاهب التقليدية – تلك المتعلقة بالحصافة ومعرفة الحياة ، وكذلك الأخلاق أو الدين. تمتلئ جميع اللغات والآداب بملاحظات عامة عن الحياة ، من حيث ماهيتها وكيفية التصرف فيها ؛ الملاحظات التي يعرفها الجميع ، والتي يكررها الجميع ، أو يسمعها الجميع بإذعان ، والتي يتم تلقيها على أنها حقائق بديهية ، ومع ذلك فإن معظم الناس أولاً

تعلم المعنى ، متى تجربة ، مؤلمة بشكل عام ، جعلتها حقيقة واقعة بالنسبة لهم. كم مرة ، عندما يشعر المرء بالذكاء في ظل محنة أو خيبة أمل غير متوقعة ، هل يذكر المرء بمثل أو مقولة شائعة ، مألوفة له طوال حياته ، والتي كان معانيها ، إذا كان قد شعر بها من قبل كما هو الآن ، أنقذه من المصيبة. هناك بالفعل أسباب لذلك ، بخلاف غياب المناقشة: هناك العديد من الحقائق التي لا يمكن للمعنى الكامل لها ، حتى تأتيه التجربة الشخصية. لكن الكثير من المعنى حتى من هؤلاء كان من الممكن فهمه ، وما كان مفهومًا كان سيؤثر بعمق أكبر في الذهن ، إذا كان الرجل قد اعتاد على سماعه يجادل الموالية و يخدع من قبل الناس الذين فهموه. إن الميل القاتل للبشرية لترك التفكير في شيء عندما لم يعد مشكوكًا فيه هو سبب نصف أخطائهم. لقد تحدث كاتب مؤقت بشكل جيد عن “سبات عميق لرأي حازم”.

ولكن ماذا! (قد يُسأل) هل غياب الإجماع شرط لا غنى عنه للمعرفة الحقيقية؟ هل من الضروري أن يستمر جزء من البشر في الخطأ حتى يتمكن أي شخص من إدراك الحقيقة؟ هل يتوقف الاعتقاد عن كونه حقيقيًا وحيويًا بمجرد تلقيه بشكل عام – وهو اقتراح لم يتم فهمه تمامًا و شعر ما لم يشك فيه البعض بقايا؟ بمجرد أن يقبل الجنس البشري الحقيقة بالإجماع ، هل تموت الحقيقة بداخلهم؟ الهدف الأعلى وأفضل نتيجة لتحسين الذكاء ، كما كان يعتقد حتى الآن ، هو توحيد الجنس البشري أكثر فأكثر في الاعتراف بكل الحقائق المهمة: وهل يستمر الذكاء فقط طالما أنه لم يحقق هدفه؟ هل تبيد ثمار الانتصار باكمال الانتصار؟

أؤكد لا شيء من هذا القبيل. مع تحسن الجنس البشري ، فإن عدد المذاهب التي لم تعد موضع نزاع أو شك في ازدياد مستمر: وقد يُقاس رفاهية الجنس البشري تقريبًا بعدد وخطورة الحقائق التي وصلت إلى نقطة عدم نزاعها. إن وقف الخلاف الجاد ، في مسألة تلو الأخرى ، هو أحد الأحداث الضرورية لتوحيد الرأي ؛ التوحيد مفيد في حالة الآراء الصحيحة ، لأنه خطير وضار عندما تكون الآراء خاطئة. ولكن على الرغم من أن هذا التضييق التدريجي لحدود تنوع الآراء ضروري من معاني المصطلح على حد سواء ، فهو أمر لا مفر منه ولا غنى عنه في آن واحد ، فإننا لسنا ملزمين بالتالي باستنتاج أن جميع عواقبه يجب أن تكون مفيدة. فقدان مثل هذه الأهمية المساعدة للتخوف الذكي والحي من الحقيقة ، كما هو منصوص عليه في

ضرورة شرحها أو الدفاع عنها إنه ضد المعارضين ، وإن لم يكن كافياً للتغلب عليه ، إلا أنه ليس عيبًا ضئيلًا من فائدة الاعتراف العالمي به. حيث لم يعد من الممكن الحصول على هذه الميزة ، أعترف أنني أود أن أرى معلمي البشرية يسعون لتوفير بديل لها ؛ بعض الوسائل لجعل صعوبات السؤال حاضرة لوعى المتعلم ، كما لو تم الضغط عليها من قبل بطل منشق ، حريص على ارتداده.

ولكن بدلاً من البحث عن وسائل حيلة لهذا الغرض ، فقدوا ما كان لديهم من قبل. كان الديالكتيك السقراطي ، الذي تجسد بشكل رائع في حوارات أفلاطون ، من ابتكار هذا الوصف. لقد كانت في الأساس مناقشة سلبية للمسائل العظيمة للفلسفة والحياة ، موجهة بمهارة بارعة لغرض إقناع أي شخص تبنى فقط الأماكن المشتركة للرأي المتلقى ، بأنه لم يفهم الموضوع – وأنه لم يعلق بعد معنى محدد للمذاهب التي أعلنها ؛ لكي يدرك جهله ، قد يوضع في طريق الوصول إلى اعتقاد مستقر ، قائم على تخوف واضح من كل من معنى المذاهب ودليلها. كان للخلافات المدرسية في العصور الوسطى موضوع مماثل إلى حد ما. كانت القصد منها التأكد من أن التلميذ يفهم رأيه الخاص ، و (بالارتباط الضروري) الرأي المعارض له ، ويمكن أن يفرض أسباب أحدهما ودحض أسباب الآخر. كانت هذه المسابقات الأخيرة تحتوي بالفعل على عيب غير قابل للشفاء ، حيث تم أخذ الأماكن التي تم الاستئناف إليها من السلطة ، وليس من العقل ؛ وباعتبارهم تخصصًا للعقل ، فقد كانوا من جميع النواحي أدنى من الديالكتيك القوي الذي شكل عقول “سقراط فيري”: لكن العقل الحديث مدين لكليهما أكثر مما هو مستعد بشكل عام للاعتراف به ، والحاضر لا تحتوي أنماط التعليم على أي شيء يوفر في أصغر درجة مكانًا لأحدهما أو الآخر. الشخص الذي يستمد كل تعليماته من المعلمين أو الكتب ، حتى لو أفلت من الإغراء المحدق بالرضا عن الحشو ، لا يجبر على سماع الطرفين ؛ وعليه ، فإن معرفة كلا الجانبين بعيد كل البعد عن أن يكون إنجازًا متكررًا ، حتى بين المفكرين. وأضعف ما يقوله الجميع دفاعا عن رأيه هو ما ينوي الرد على الخصوم. إن أسلوب الوقت الحاضر هو الاستخفاف بالمنطق السلبي – ذلك الذي يشير إلى نقاط الضعف في النظرية أو الأخطاء في الممارسة ، دون إثبات الحقائق الإيجابية. مثل هذا النقد السلبي سيكون في الواقع سيئًا بدرجة كافية كنتيجة نهائية ؛ ولكن كوسيلة للحصول على أي معرفة إيجابية أو قناعة جديرة بهذا الاسم ، لا يمكن تقديرها بدرجة كبيرة ؛ وحتى يتم تدريب الناس مرة أخرى بشكل منهجي على ذلك ، سيكون هناك عدد قليل من المفكرين العظماء ، ومتوسط ​​عام منخفض للذكاء ، في أي دولة ولكن الأقسام الرياضية والفيزيائية للمضاربة. في أي موضوع آخر ، لا تستحق آراء أي شخص اسم المعرفة ، باستثناء ما إذا كان قد فرض عليه من قبل الآخرين ، أو مر بنفس العملية العقلية التي كان من الممكن أن تكون مطلوبة منه في خوض جدال نشط مع المعارضين. هذا ، الذي عند غيابه ، لا يمكن الاستغناء عنه ، ولكن من الصعب جدًا خلقه ، كم هو أسوأ من السخف التخلي عنه ، عندما يقدم نفسه تلقائيًا! إذا كان هناك أي شخص يعترض على رأي تم تلقيه ، أو من سيفعل ذلك إذا سمح لهم القانون أو الرأي ، فلنشكرهم على ذلك ، ونفتح عقولنا للاستماع إليهم ، ونبتهج أن هناك شخصًا ما يفعله لنا ما يجب علينا خلاف ذلك ، إذا كان لدينا أي اعتبار لليقين أو حيوية قناعاتنا ، أن نفعله بعمل أكبر من أجل أنفسنا.

لا يزال الحديث عن أحد الأسباب الرئيسية التي تجعل تنوع الآراء مفيدًا ، وسوف يستمر ذلك حتى الجنس البشري. يجب أن يكون قد دخل مرحلة من التقدم الفكري الذي يبدو في الوقت الحاضر على مسافة لا حصر لها. لقد درسنا حتى الآن احتمالين فقط: أن يكون الرأي المتلقى خاطئ ، وبعض الآراء الأخرى ، بالتالي ، صحيحة ؛ أو أنه ، نظرًا لأن الرأي المتلقى صحيحًا ، فإن التعارض مع الخطأ المعاكس ضروري لتخوف واضح وشعور عميق جي من حقيقتها. ولكن هناك حالة مشتركة أكثر من أي منهما ؛ عندما تكون المذاهب المتضاربة ، بدلاً من أن تكون واحدة صحيحة والأخرى خاطئة ، تشارك الحق بينهما ؛ والرأي غير المطابق ضروري لتوفير ما تبقى من الحقيقة ، والتي لا تجسد العقيدة المتلقاة سوى جزء منها. غالبًا ما تكون الآراء الشعبية حول موضوعات غير محسوسة للحس صحيحة ، لكنها نادرًا ما تكون الحقيقة كاملة أو لا تكون أبدًا. هم جزء من الحقيقة. في بعض الأحيان جزء أكبر وأحيانًا أصغر ، لكنه مبالغ فيه ومشوه ومنفصل عن الحقائق التي يجب أن تكون مصحوبة ومحدودة. من ناحية أخرى ، فإن الآراء الهرطقية هي بشكل عام بعض هذه الحقائق المكبوتة والمهملة ، وتفجير الروابط التي أبقتها ، وإما السعي إلى التصالح مع الحقيقة الواردة في الرأي العام ، أو مواجهتها كأعداء ، وتثبيت أنفسهم ، مع حصرية مماثلة ، مثل الحقيقة كاملة. هذه الحالة الأخيرة هي الأكثر شيوعًا حتى الآن ، كما في العقل البشري ، كانت الأحادية الجانب هي القاعدة دائمًا ، والتعددية هي الاستثناء. ومن ثم ، فحتى في ثورات الرأي ، عادةً ما ينشأ جزء من الحقيقة بينما يرتفع الآخر. حتى التقدم ، الذي يجب أن يُضاف ، في أغلب الأحيان البدائل ، حقيقة جزئية وغير كاملة عن أخرى ؛ يتمثل التحسين بشكل أساسي في أن الجزء الجديد من الحقيقة مرغوب فيه أكثر ، وأكثر تكيفًا مع احتياجات الوقت ، من ذلك الذي يحل محله. نظرًا لكون هذا الطابع الجزئي للآراء السائدة ، حتى عندما يستند إلى أساس حقيقي ، فإن كل رأي يجسد نوعًا ما من جزء الحقيقة الذي يغفله الرأي العام ، يجب اعتباره ثمينًا ، مهما كان مقدار الخطأ والارتباك الذي قد تكون هذه الحقيقة ممزوج. لن يشعر أي قاضي رصين للشؤون الإنسانية بأنه ملزم بالسخط لأن أولئك الذين يفرضون على الحقائق التي نلاحظها والتي كان علينا تجاهلها ، يتجاهلون بعض تلك التي نراها. بدلاً من ذلك ، سوف يعتقد أنه طالما أن الحقيقة الشعبية أحادية الجانب ، فمن المرغوب فيه أكثر من غير ذلك أن يكون للحقيقة غير الشعبية مؤكدون من جانب واحد أيضًا ؛ عادة ما يكون مثل هذا هو الأكثر نشاطا والأكثر احتمالا لإجبار الانتباه المتردد على جزء الحكمة الذي يدعون أنه الكل.

وهكذا ، في القرن الثامن عشر ، عندما كان جميع المتدربين تقريبًا ، وجميع أولئك الذين قادوا من غير المربين ، فقد الإعجاب بما يسمى بالحضارة وأعاجيب العلم الحديث والأدب والفلسفة ، وفي الوقت الذي يبالغ فيه بشكل كبير في مقدار التباين بين الرجال الحديثين والقدامى مرات ، منغمس في الاعتقاد بأن كل الفرق كان في مصلحتهم ؛ مع الصدمة المفيدة التي أحدثتها مفارقات روسو ، انفجرت مثل القنابل في الوسط ، مما أدى إلى خلع الكتلة المدمجة للرأي الأحادي الجانب ، وإجبار عناصره على إعادة الاتحاد في شكل أفضل وبمكونات إضافية. لا يعني ذلك أن الآراء الحالية كانت أبعد عن الحقيقة بشكل عام مما كانت عليه آراء روسو ؛ على العكس من ذلك ، كانوا أقرب إليه. كانت تحتوي على قدر أكبر من الحقيقة الإيجابية ، وأقل بكثير من الخطأ. ومع ذلك ، هناك تكمن في عقيدة روسو ، وقد طفت تيار الآراء معها ، قدرًا كبيرًا من تلك الحقائق بالضبط التي أرادها الرأي العام ؛ وهذه هي الرواسب التي تُركت عندما هدأ الطوفان. إن القيمة الفائقة لبساطة الحياة ، والتأثير المحبط والمحبِط للأخلاق والنفاق في المجتمع الاصطناعي ، هي أفكار لم تكن غائبة تمامًا عن العقول المثقفة منذ أن كتب روسو ؛ وسيحدثون في الوقت المناسب تأثيرهم الواجب ، على الرغم من الحاجة في الوقت الحاضر إلى التأكيد بقدر ما كان دائمًا ، والتأكيد بالأفعال ، لأن الكلمات ، حول هذا الموضوع ، قد استنفدت قوتهم تقريبًا.

في السياسة ، مرة أخرى ، يكاد يكون من المألوف ، أن يكون حزب النظام أو الاستقرار ، وحزب التقدم أو الإصلاح ، كلاهما عنصران ضروريان لحالة صحية للحياة السياسية ؛ حتى يكون الطرف أو الآخر قد وسع فهمه العقلي بحيث يكون طرفًا متساويًا في النظام والتقدم ، مع العلم والتمييز بين ما هو مناسب للمحافظة عليه وما يجب جرفه. تستمد كل من أنماط التفكير هذه فائدتها من أوجه القصور في الآخر ؛ لكن معارضة الآخر إلى حد كبير هي التي تبقي كل واحد ضمن حدود العقل والعقل. ما لم تكن الآراء المؤيدة للديمقراطية والأرستقراطية ، والملكية والمساواة ، والتعاون والمنافسة ، والرفاهية والامتناع ، والمشاركة الاجتماعية والفردية ، والحرية والانضباط ، وجميع التناقضات القائمة الأخرى للحياة العملية ، هي يتم التعبير عنها بحرية متساوية ، ويتم فرضها والدفاع عنها بنفس الموهبة والطاقة ، ولا توجد فرصة لكلا العنصرين للحصول على حقهما ؛ من المؤكد أن أحدهما سيرتفع والآخر لأسفل. الحقيقة ، في الاهتمامات العملية الكبيرة للحياة ، هي إلى حد كبير مسألة التوفيق بين الأضداد والجمع بينها ، بحيث أن قلة قليلة من الناس لديهم عقول رحبة وحيادية بما يكفي لإجراء التكيف مع نهج الصواب ، ويجب أن يتم ذلك بواسطة عملية صعبة من صراع بين مقاتلين يقاتلون تحت رايات معادية. في أي من الأسئلة المفتوحة العظيمة التي تم تعدادها للتو ، إذا كان لأي من الرأيين ادعاء أفضل من الآخر ، لا مجرد أن تكون يتم التسامح معه ، ولكن يجب تشجيعه وتأييده ، فهو الذي يحدث في وقت ومكان محددين ليكونوا أقلية. هذا هو الرأي الذي يمثل ، في الوقت الحاضر ، المصالح المهملة ، وجانب رفاهية الإنسان المعرض لخطر الحصول على أقل من نصيبه. إنني أدرك أنه لا يوجد ، في هذا البلد ، أي تعصب تجاه الاختلافات في الرأي حول معظم هذه الموضوعات. لقد تم تقديمها لإظهار ، من خلال الأمثلة المعترف بها والمضاعفة ، شمولية الحقيقة ، وأنه فقط من خلال تنوع الآراء توجد ، في الحالة الحالية للعقل البشري ، فرصة للعب النزيه لجميع جوانب الحقيقة. عندما يتم العثور على أشخاص ، يشكلون استثناءً للإجماع الظاهري للعالم حول أي موضوع ، حتى لو كان العالم على حق ، فمن المحتمل دائمًا أن يكون لدى المعارضين شيئًا يستحق السماع ليقولوه عن أنفسهم ، وهذه الحقيقة سيخسرون شيئًا من صمتهم.

قد يعترض ، لكن بعض وردت مبادئ ، خاصة فيما يتعلق بالموضوعات العليا والأكثر حيوية ، وهي أكثر من أنصاف الحقائق. الأخلاق المسيحية ، على سبيل المثال ، هي الحقيقة الكاملة في هذا الموضوع ، وإذا كان أحد يعلم أخلاقًا تختلف عنها ، فهو مخطئ تمامًا. نظرًا لأن هذا هو الأكثر أهمية من الناحية العملية ، فلا يمكن لأي شخص أن يكون أكثر ملاءمة لاختبار المبدأ العام. ولكن قبل النطق ما هي الأخلاق المسيحية هو أم لا ، سيكون من المرغوب فيه أن تقرر ما هو المقصود بالمسيحي الأخلاق. إذا كانت تعني أخلاقيات العهد الجديد ، فأنا أتساءل أن أي شخص يستمد معرفته بهذا من الكتاب نفسه ، يمكن أن يفترض أنه تم الإعلان عنه ، أو المقصود منه ، كعقيدة كاملة للأخلاق. يشير الإنجيل دائمًا إلى الأخلاق الموجودة مسبقًا ، ويقصر مبادئها على التفاصيل التي يجب فيها تصحيح تلك الأخلاق ، أو استبدالها بمفهوم أوسع وأعلى ؛ التعبير عن نفسه ، علاوة على ذلك ، بمصطلحات عامة ، غالبًا ما يكون من المستحيل تفسيره حرفياً ، ويمتلك بالأحرى انطباع الشعر أو البلاغة أكثر من دقة التشريع. إن استخلاص مجموعة من العقيدة الأخلاقية منها لم يكن ممكناً أبداً دون استخلاصها من العهد القديم ، أي من نظام متطور بالفعل ، ولكن في كثير من النواحي همجي ، ومخصص فقط للشعب الهمجي. يعتبر القديس بولس عدوًا معلنًا لهذا الأسلوب اليهودي في تفسير العقيدة وملء مخطط سيده ، كما يفترض أخلاقًا موجودة مسبقًا ، وهي الأخلاق اليونانية والرومانية. ونصيحته للمسيحيين هي إلى حد كبير نظام تكييف لذلك ؛ حتى إلى حد إعطاء عقوبة واضحة للعبودية. ما يُدعى مسيحيًا ، ولكن يجب أن يطلق عليه علمًا أخلاقيًا ، لم يكن من عمل المسيح أو الرسل ، ولكنه من أصل متأخر ، حيث كان [5] التي بنتها الكنيسة الكاثوليكية تدريجيًا في القرون الخمسة الأولى ، وعلى الرغم من عدم تبنيها ضمنيًا من قبل الحديثين والبروتستانت ، فقد تم تعديلها من قبلهم بشكل أقل مما كان متوقعًا. في الغالب ، اكتفوا بقطع الإضافات التي أدخلت عليه في العصور الوسطى ، كل طائفة تزود المكان بإضافات جديدة ، تتكيف مع طابعها وميولها. إن البشرية مدينة بدين كبير لهذه الأخلاق ، ولمعلميها الأوائل ، يجب أن أكون آخر شخص ينكر ؛ لكنني لا أتردد في أن أقول عنها ، إنها ، في كثير من النقاط الهامة ، غير مكتملة ومنحازة ، وأنه ما لم تكن الأفكار والمشاعر ، التي لم يقرها ، قد ساهمت في تشكيل الحياة والشخصية الأوروبية ، والشؤون الإنسانية كانت في حالة أسوأ مما هي عليه الآن. الأخلاق المسيحية (كما تسمى) لها كل سمات رد الفعل ؛ إنه ، في جزء كبير منه ، احتجاج على الوثنية. المثالي هو سلبي وليس إيجابي ؛ سلبي بدلا من نشط ؛ البراءة لا النبل ؛ الامتناع عن الشر ، بدلاً من السعي الحثيث للخير: في تعاليمه (كما قيل جيدًا) “أنت لا” تسود بلا داع على “أنت يجب”. في رعبها من الشهوانية ، صنعت صنمًا للزهد ، والذي تم التنازل عنه تدريجيًا إلى واحدة من الشرعية. وهو يحمل رجاء الجنة وخطر جهنم ، كما عين والدوافع المناسبة لفضيلة

الحياة: في هذا الوقوع بعيدًا عن أفضل القدماء ، والقيام بما يكمن فيه لإعطاء الأخلاق البشرية طابعًا أنانيًا أساسًا ، من خلال فصل مشاعر كل رجل بالواجب عن مصالح رفقائه في المخلوقات ، ما عدا حتى الآن كإغراء للمصلحة الذاتية يتم تقديمه له لاستشارتهم. إنها في الأساس عقيدة الطاعة السلبية. يغرس الخضوع لجميع السلطات التي تم تأسيسها ؛ الذين في الواقع لا يجب طاعتهم بشكل فعال عندما يأمرون بما يحرمه الدين ، لكن لا يجب مقاومتهم ، ناهيك عن التمرد عليهم ، لأي قدر من الخطأ الذي نرتكبه. وبينما ، في أخلاق أفضل الدول الوثنية ، فإن الواجب تجاه الدولة يحتل مكانة غير متناسبة ، مما ينتهك الحرية العادلة للفرد ؛ في الأخلاق المسيحية البحتة ، نادراً ما يتم ملاحظة هذا القسم الكبير من الواجب أو الاعتراف به. في القرآن ، وليس العهد الجديد ، نقرأ المثل القائل “الحاكم الذي يعين أي رجل في منصب ، عندما يكون في سيادته رجل آخر مؤهل بشكل أفضل له ، يخطئ إلى الله وضد الدولة”. إن القليل من الاعتراف بفكرة الالتزام تجاه الجمهور في الأخلاق الحديثة مشتق من المصادر اليونانية والرومانية ، وليس من المسيحية ؛ لأنه ، حتى في أخلاقيات الحياة الخاصة ، كل ما هو موجود من الشهامة ، والعطاء ، والكرامة الشخصية ، وحتى الشعور بالشرف ، مشتق من الجزء الإنساني البحت ، وليس الجزء الديني من تعليمنا ، ولا يمكن أن ينمو أبدًا من أصل معيار أخلاقي حيث القيمة الوحيدة ، المعترف بها صراحة ، هي قيمة الطاعة.

أنا بعيد كل البعد عن التظاهر بأن هذه العيوب متأصلة بالضرورة في الأخلاق المسيحية ، بكل طريقة يمكن تصورها ، أو أن المتطلبات العديدة لعقيدة أخلاقية كاملة لا تحتويها ، لا تعترف بالتصالح معها. ناهيك عن أن ألوح بهذا إلى تعاليم وتعاليم المسيح نفسه. أعتقد أن أقوال المسيح كلها ، ويمكنني أن أرى أي دليل على أنها قصدت أن تكون ؛ أنها لا يمكن التوفيق بينها مع أي شيء تتطلبه الأخلاق الشاملة ؛ أن كل ما هو ممتاز في الأخلاق يمكن أن يدخل في داخلهم ، دون مزيد من العنف على لغتهم تم القيام به من قبل كل من حاول أن يستنتج منهم أي نظام عملي للسلوك مهما كان. لكن الأمر يتفق تمامًا مع هذا ، أن نعتقد أنها تحتوي ، وكان من المفترض أن تحتوي ، فقط على جزء من الحقيقة ؛ أن العديد من العناصر الأساسية للأخلاق العليا هي من بين الأشياء التي لم يتم توفيرها ، ولا يقصد توفيرها ، في عمليات الإنقاذ المسجلة لمؤسس المسيحية ، والتي تم إلقاؤها جانبًا بالكامل في نظام الأخلاق الذي تم إنشاؤه في أساس تلك التحريات من قبل الكنيسة المسيحية. ولما كان الأمر كذلك ، أعتقد أنه من الخطأ الكبير أن تستمر في محاولة العثور في العقيدة المسيحية التي تشكِّل قاعدة كاملة لإرشادنا ، والتي قصد مؤلفها إجازتها وتطبيقها ، ولكن بشكل جزئي فقط. أعتقد أيضًا أن هذه النظرية الضيقة أصبحت شرًا عمليًا خطيرًا ، مما ينتقص إلى حد كبير من قيمة التدريب والتعليم الأخلاقي ، الذي يبذل الكثير من الأشخاص ذوي النوايا الحسنة أنفسهم الآن للترويج لها. أخشى كثيرًا أنه بمحاولة تشكيل العقل والمشاعر على نوع ديني حصري ، والتخلي عن تلك المعايير العلمانية (مثل عدم وجود اسم أفضل يمكن تسميتها) التي كانت تتعايش حتى الآن مع الأخلاق المسيحية وتكملها ، وتلقي بعضًا منها. من روحها ، وتغرس فيها بعضًا من روحها ، سينتج عنها ، بل إنها تنتج الآن ، نوعًا منخفضًا ، مذلًا ، ذليلًا من الشخصية ، والذي يخضع نفسه كما يراه لما يعتبره الإرادة الأسمى ، غير قادر على الارتقاء أو التعاطف مع مفهوم الخير الأسمى. أعتقد أن الأخلاق الأخرى غير أي أخلاق يمكن تطويرها من مصادر مسيحية حصرية ، يجب أن توجد جنبًا إلى جنب مع الأخلاق المسيحية لإنتاج التجديد الأخلاقي للبشرية ؛ وأن النظام المسيحي ليس استثناءً من القاعدة ، في حالة عدم كمال العقل البشري ، تتطلب مصالح الحقيقة تنوعًا في الآراء. ليس من الضروري عند التوقف عن تجاهل الحقائق الأخلاقية التي لا تتضمنها المسيحية ، أن يتجاهل الرجال أيًا مما تحتويه. مثل التحيز ، أو الإشراف ، عند حدوثه ، هو شر تمامًا ؛ لكنها من الأشياء التي لا يمكننا أن نأمل في إعفائها دائمًا ، ويجب اعتبارها الثمن المدفوع مقابل سلعة لا تقدر بثمن. الادعاء الحصري الذي يقدمه جزء من الحقيقة هو الكل ، يجب ويجب الاحتجاج عليه ؛ وإذا كان الدافع الرجعي يجب أن يجعل المتظاهرين غير عادلين بدورهم ، فإن هذا التحيز من جانب واحد ، مثل الآخر ، قد يكون مرثيًا ، ولكن يجب التسامح معه. إذا علّم المسيحيون الكفار أن يكونوا عادلين للمسيحية ، فينبغي أن يكونوا أنفسهم مجرد خيانة. لا يمكن للحقيقة أن تغمض الحقيقة ، وهي حقيقة معروفة لجميع الذين لديهم معرفة عادية بالتاريخ الأدبي ، أن جزءًا كبيرًا من أنبل وأثمن التعاليم الأخلاقية كان من عمل ، ليس فقط من الرجال الذين لا يعرفون ، ولكن من الرجال الذين عرفوا الإيمان المسيحي ورفضوه.

أنا لا أدعي أن الاستخدام اللامحدود لحرية التعبير عن جميع الآراء الممكنة سيضع حدا للشرور الدينية. أو الطائفية الفلسفية. كل حقيقة يتعامل معها الرجال ذوو القدرات الضيقة بشكل جدي ، من المؤكد أن يتم تأكيدها وغرسها ، بل والتصرف بناءً عليها بطرق عديدة ، كما لو لم تكن هناك حقيقة أخرى موجودة في العالم ، أو في جميع الأحداث لا شيء يمكن أن يحد أو يؤهل الأول. . أقر بأن ميل جميع الآراء إلى أن تصبح طائفية لا يمكن علاجه بالمناقشات الحرة ، ولكنه غالبًا ما يتم تصعيده و

تفاقمت بذلك ؛ الحقيقة التي كان يجب أن تكون ، ولكن لم يتم رؤيتها ، مرفوضة بشكل أكثر عنفًا بسبب إعلانها من قبل أشخاص يعتبرون معارضين. لكن هذا الاصطدام في الآراء لا يقع على عاتق الحزبي المتحمّس ، بل على المتفرج الأكثر هدوءًا ونزاهة ، أن يكون له تأثير مفيد. ليس الصراع العنيف بين أجزاء من الحقيقة ، ولكن قمع نصفها الهادئ هو الشر الهائل. هناك أمل دائمًا عندما يضطر الناس إلى الاستماع إلى كلا الجانبين ؛ عندما يهتمون بواحد فقط ، فإن الأخطاء تتحول إلى تحيزات ، ويتوقف تأثير الحقيقة نفسها عن الحقيقة ، من خلال المبالغة في تضليلها إلى الباطل. ونظرًا لوجود عدد قليل من الصفات العقلية النادرة أكثر من تلك الهيئة القضائية التي يمكن أن تجلس في حكم ذكي بين جانبين من السؤال ، حيث يمثل أحدهما فقط أحد المدافعين أمامها ، فإن الحقيقة ليس لها فرصة إلا بالتناسب مع كل جانب منها. ، كل رأي يجسد أي جزء من الحقيقة ، لا يجد دعاة فحسب ، بل يتم الدفاع عنه بحيث يتم الاستماع إليه.

لقد أدركنا الآن ضرورة الرفاهية العقلية للبشرية (التي يعتمد عليها كل رفاههم الآخر) حرية الرأي والتعبير عن الرأي على أساس أربعة أسس مختلفة ؛ والتي سنلخصها الآن بإيجاز.

أولاً ، إذا تم إجبار أي رأي على الصمت ، فقد يكون هذا الرأي صحيحًا إلى حدٍ ما يمكننا معرفته بالتأكيد. إنكار هذا هو افتراض عصمتنا.

ثانيًا ، على الرغم من أن الرأي الذي تم إسكاته هو خطأ ، إلا أنه من الشائع أن يحتوي على جزء من الحقيقة ؛ وبما أن الرأي العام أو السائد حول أي موضوع نادرًا ما يكون هو الحقيقة الكاملة أو لا يكون أبدًا هو الحقيقة الكاملة ، فإنه فقط من خلال تضارب الآراء المعاكسة يكون لباقي الحقيقة أي فرصة للتزويد بها.

ثالثًا ، حتى لو كان الرأي المتلقى ليس صحيحًا فقط ، بل الحقيقة الكاملة ؛ ما لم يتم معاناتها ، وفي الواقع ، معارضة شديدة وجدية ، فسوف يتم التعامل معها ، من قبل معظم الذين يتلقونها ، بطريقة التحيز ، مع القليل من الفهم أو الشعور بأسبابها المنطقية. وليس هذا فقط ، بل رابعًا ، سيكون معنى العقيدة نفسها في خطر الضياع ، أو الضعف ، وحرمانه من تأثيره الحيوي على الشخصية والسلوك: تصبح العقيدة مجرد مهنة شكلية ، غير فعالة من أجل الخير ، بل يعوقون الأرض ويمنعون نمو أي قناعة حقيقية وصادقة من العقل أو التجربة الشخصية.

قبل ترك موضوع حرية الرأي ، من المناسب أن ننتبه إلى من يقول إن حرية التعبير عن الرأي يجب السماح بجميع الآراء بشرط أن تكون الطريقة
معتدل ، ولا تتجاوز حدود المناقشة العادلة. يمكن أن يقال الكثير عن استحالة تحديد مكان وضع هذه القيود المفترضة ؛ لأنه إذا كان الاختبار مسيئًا لأولئك الذين تم الهجوم على رأيهم ، أعتقد أن التجربة تشهد على أن هذه الجريمة تُعطى كلما كان الهجوم معبرًا وقويًا ، وأن كل خصم يدفعهم بقوة ، ويجدون صعوبة في الإجابة عليه ، يبدو أنه منهم ، إذا أظهر أي شعور قوي تجاه هذا الموضوع ، خصم شديد. لكن هذا ، على الرغم من اعتباره مهمًا من وجهة نظر عملية ، يندمج في اعتراض أكثر جوهرية. مما لا شك فيه أن طريقة إبداء الرأي ، حتى وإن كانت صحيحة ، قد تكون مرفوضة للغاية ، وقد تتعرض لانتقادات شديدة بحق. لكن الجرائم الرئيسية من هذا النوع تستحيل في الغالب ، إلا عن طريق خيانة الذات العرضية ، العودة إلى الوطن إلى الإدانة. إن أخطرها ، أن نناقش بطريقة سفسفية ، قمع الحقائق أو الحجج ، أو تحريف عناصر القضية ، أو تحريف الرأي المعاكس. لكن كل هذا ، حتى إلى أقصى درجات الخطورة ، يتم القيام به باستمرار بحسن نية تام ، من قبل أشخاص لا يُنظر إليهم ، وفي كثير من النواحي الأخرى قد لا يستحقون اعتبارهم ، جاهلين أو غير كفؤين ، ونادرًا ما يكون ممكنًا في حالة كافية. الأسس بضمير لختم التحريف باعتباره مذنباً أخلاقياً ؛ وما زال بإمكان القانون أن يفترض أنه يتدخل في هذا النوع أقل من مثير للجدل سوء السلوك. وفيما يتعلق بما يُقصد بالمناقشات المفرطة ، أي الفتنة ، والسخرية ، والشخصية ، وما شابه ذلك ، فإن التنديد بهذه الأسلحة يستحق المزيد من التعاطف إذا تم اقتراح منعها على قدم المساواة للطرفين ؛ ولكن من المرغوب فيه فقط كبح استخدامهم ضد الرأي السائد: ضد عدم نجاحهم ، لا يجوز استخدامها فقط دون رفض عام ، ولكن من المرجح أن ينالوا لمن يستخدمهم مديح الحماس الصادق والسخط الصالح. ومع ذلك ، فإن أي ضرر ينشأ من استخدامها ، يكون أكبر عندما يتم توظيفهم ضد العزل نسبيًا ؛ وأي ميزة غير عادلة يمكن أن يستمدها أي رأي من هذا الأسلوب لتأكيدها ، فإنها تعود بشكل حصري تقريبًا إلى الآراء المتلقاة. إن أسوأ جريمة من هذا النوع يمكن أن يرتكبها الجدل ، هي وصم أولئك الذين يتبنون الرأي المعاكس على أنهم رجال سيئون وفاسقون. من أجل الافتراء من هذا النوع ، فإن أولئك الذين لديهم أي رأي غير شعبي يتعرضون بشكل غريب ، لأنهم بشكل عام قليلون وغير مؤثرين ، ولا يشعر أحد غير أنفسهم باهتمام كبير برؤية العدالة تتحقق ؛ لكن هذا السلاح ، من طبيعة القضية ، محروم من أولئك الذين يهاجمون الرأي السائد: لا يمكنهم استخدامه بأمان لأنفسهم ، وإذا استطاعوا ، فلن يفعل أي شيء سوى الارتداد لقضيتهم. في
عام ، الآراء المخالفة للآراء الشائعة يمكن الحصول عليها فقط الاستماع من خلال الاعتدال المدروس في اللغة ، والتجنب الأكثر حذرًا للإساءة غير الضرورية ، والتي نادرًا ما ينحرفون عنها حتى ولو بدرجة طفيفة دون أن يفقدوا أرضهم: في حين أن الافتراء غير المقيس المستخدم في جانب الرأي السائد ، فإنه في الواقع يثني الناس عن الاعتراف الآراء المخالفة ، ومن الاستماع لمن يجاهر بها. من أجل مصلحة الحقيقة والعدالة ، من الأهمية بمكان كبح استخدام اللغة التحريضية أكثر من غيرها ؛ وعلى سبيل المثال ، إذا كان من الضروري الاختيار ، فستكون هناك حاجة أكثر بكثير لتثبيط الهجمات الهجومية على الخيانة الزوجية ، وليس على الدين. ومع ذلك ، فمن الواضح أن القانون والسلطة لا علاقة لهما بالتقييد ، بينما يجب على الرأي ، في كل حالة ، أن يحدد حكمه وفقًا لظروف الحالة الفردية ؛ إدانة كل شخص ، في أي جانب من جوانب الحجة التي يضع نفسه فيها ، والذي يظهر في أسلوبه في الدعوة إما الافتقار إلى الصراحة أو الخبث أو التعصب أو عدم التسامح مع الشعور ؛ ولكن لا نستنتج هذه الرذائل من الجانب الذي يأخذ به الشخص ، على الرغم من أنه الجانب المعاكس للسؤال بالنسبة لنا: وإعطاء الشرف الجدير لكل شخص ، مهما كان رأيه ، من يتمتع بالهدوء ليرى والصدق ليقول ما خصومه وآرائهم حقًا ، لا تبالغ في شيء تشويه سمعتهم ، وعدم الاحتفاظ بأي شيء يخبرهم ، أو من المفترض أن يقول ، لصالحهم. هذه هي الأخلاق الحقيقية للنقاش العام: وإذا تم انتهاكها في كثير من الأحيان ، يسعدني أن أعتقد أن هناك العديد من المثيرين للجدل الذين يراقبونها إلى حد كبير ، ولا يزال عدد أكبر ممن يسعون لتحقيق ذلك بضمير حي.

٪٪ item_read_more_button ٪٪

ترك الرد

من فضلك ادخل تعليقك
من فضلك ادخل اسمك هنا